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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: enero, 2017

 

सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥

sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam ||45||

El grado de sutileza del objeto finaliza en lo indeterminado

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Y la sutileza de los objetos se extiende hasta aliṅga-el estado no manifestado o materia primordial

Georg Feuerstein

Y los objetos sutiles terminan en lo Indiferenciado (aliṅga)

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Y la condición sutil termina en lo no designado

P. V. Karambelkar

Y el (grado o calidad) de sutileza del sujeto (que puede escogerse para la meditación) finaliza en aliṅga

James Haughton Woods

Y el objeto sutil termina en la irresoluble-materia-primordial (aliṅga)

Pandit Usharbudh Arya

Y “la disposición de objetos sutiles” se extiende hasta la inmodificada prakṛti

Fernando Tola y Carmen Dragonetti

La condición de objeto sutil (sūkṣmaviṣayatva) tiene como límite lo indeterminado (aliṅga)

Emilio García Buendía

La individualidad de las cosas sutiles y el límite de lo indiferenciado

Oscar Pujol

El ámbito de lo sutil alcanza hasta la naturaleza no manifiesta

 

—Este sūtra nos dice que la samāpatti con o sin vicāra, referida en ambos casos a un objeto sutil, por muy sutil que el objeto sea, no puede llevarnos más allá de la materia primordial o prakṛti de la cual todo objeto sutil es, en forma más o menos lejana, una transformación; y, por consiguiente, la samāpatti con o sin vicāra no podrá nunca conducirnos hasta el puruṣa. La vía de la samāpatti termina en la prakṛti, es decir, en el dominio de la realidad material; el puruṣa queda fuera de su ámbito. Además, la prajñā o conocimiento intuitivo que surge, como se verá luego, en la transparencia de la samāpatti sin vicāra, aunque es un conocimiento muy superior al conocimiento normal discursivo, se mueve con todo en el dominio material; su objeto nunca puede ser el puruṣa, es incapaz de llevar a lo transcendente (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag 217-218).

 

Vocabulario

sūkṣma-viṣayatvaṃ ca-aliṅga-paryavasānam

ca (y) sūkṣma-viṣayatvaṃ (la sutileza del objeto) aliṅga-paryavasānam (finaliza en lo indeterminado)

 

sūkṣma-: (masculino) sutil, fino, delicado (opuesto de sthūla); 1) atómico, no visible físicamente (denota la dimensión psíquica o interna del objeto); 2) átomo.

viṣaya (viṣayatvaṃ): (n, nom, sg) del dominio, campo o esfera de la actividad, del objeto de los sentidos; 1) procedente de cualquier objeto del conocimiento perceptivo, sensorial o mental, de lo que se muestra al disfrute de los sentidos, de lo que se experimenta a través de los sentidos.

ca: 1) y, también, incluso; 2) pero.

aliṅga-: indiferenciado, no designado, ausencia de marcas definidas; 1) indeterminado, sin marcas, es decir, carente de signos distintivos; 2) se identifica con la fuente de la manifestación (pradhāna), la materia primordial (prakṛti), la “sustancia” permanente (dharmin) en todas las cosas y lo inmanifestado (avyakta).

En yoga clásico, aliṅga (lo “carente de signos”, lo “carente de forma”) es el nivel más sutil —en base a su suprema naturaleza no manifiesta— de los niveles jerárquicos de prakṛti. Es el estado de la existencia no diferenciada y se corresponde con el concepto sāṃkhya de avyakta o lo “no manifestado” (también denominado mūlaprakṛtti). Vācaspati Miśra lo define (aliṅga) como el equilibrio (sāmyāvasthā) de los tres constituyentes primarios (guṇas) de prakṛti. Al constituir la parte trascendente de prakṛti, la cual es pura potencialidad, es sin ningún tipo de “marca” o “signo”. Solo una pequeña parte de prakṛti se halla manifestada y actualizada en un momento dado. El resto permanece en la existencia no manifestada (Witcher, Ian "The Integrity of the Yoga Darshana", pag. 66).

Liṅga es lo que finaliza o se mezcla en su causa. Liṅga, señal, es aquello con lo que se indica algo concreto. Aliṅga es aquello que no tiene causa o que no se ha mezclado con ninguna otra sustancia y que no es indicativo de nada más. Pradhāna o prakṛti es aliṅga (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

paryavasāna (paryavasānam): (n, nom, sg) terminación, fin, conclusión, resultado.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

pārthivasyāṇor-gandha-tanmātraṃ sūkṣmo viṣayaḥ |

En el caso de la partícula subatómica de tierra, el elemento sutil del olor (gandha) (que da origen a dicha partícula) es el objeto sutil (que se emplea en la interiorización profunda con y sin asociaciones sutiles, vicāra);

 

āpyasya rasa-tanmātram |

en el caso de (la partícula de) agua, (el objeto sutil es) el elemento sutil del gusto (rasa);

 

taijasasya rūpa-tanmātram |

en el caso de (la partícula de) del fuego, (el objeto sutil es) el elemento sutil de la forma (rūpa);

 

vāyavīyasya sparśa-tanmātram |

en el caso de (la partícula de) aire, el elemento sutil del tacto (sparśa);

 

ākāśasya śabda-tanmātram iti |

en el caso de (la partícula de) espacio, el elemento sutil de sonido (śabda).

 

teṣām-ahaṃkāraḥ |

El principio de individuación (ahaṃkāra) que da origen a éstos (elementos, también es un objeto sutil para la interiorización profunda),

 

asyāpi liṅga-mātraṃ sūkṣmo viṣayaḥ |

El principio diferenciador (liṅgamātra), origen del anterior, también es un objeto sutil (para la interiorización profunda).

 

liṅaga-mātrasyāpy-aliṅgaṃ sūkṣmo viṣayaḥ |

Lo indeterminado (aliṅga), que es causa de este principio diferenciador, también es un objeto sutil (para la interiorización profunda).

 

na cāliṅgāt-paraṃ sūkṣmam-asti |

No existe nada más sutil que lo indeterminado.

—Los elementos tierra, agua, etc., tienen dos estados: (i) el estado grosero que se experimenta bajo distintos tipos de olor, sonido, luminosidad, etc., y (ii) el estado sutil sin tal variedad de experimentación, es decir, la esencia del sonido, del olor, de la luminosidad, etc. Los tanmātra son las más diminutas sensaciones de los objetos sutiles percibidas por los sentidos. Estas sensaciones realmente son modificaciones mentales. El conocimiento de los tanmātra proviene de la actividad de los componentes cambiantes de los sentidos internos, es decir, del sentido del yo. Este ego cambiante o ahaṃkāra es la forma más sutil de tanmātra, es decir, la mínima parte o unidad de sensación. Para realizar la contemplación de ahaṃkāra tiene que adoptarse un flujo del movimiento o cambio en el conocimiento. La forma sutil del ego cambiante es el puro asmitā, o puro sentido del yo. Su forma más sutil es pradhāna o prakṛti (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—Mientras que vitarka se refiere a un superconocimiento en relación con un objeto “físico” (sthūla), es decir, algo que pertenece a la estructura superficial de la naturaleza, vicāra denota un superconocimiento en relación a un objeto “sutil” (sūkṣma), que puede ser cualquier fenómeno que oscile entre los tanmātra y la esencia trascendental del universo conocible, es decir, lo no diferenciado (aliṅga). Sin embargo, en nirvitarka y nirvicārasamāpatti los correspondientes superconocimientos están completamente dispersos y lo que permanece es una conciencia que, como un espejo brillante, refleja el objeto con la mínima refracción (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga").

 

nanvasti puruṣaḥ sūkṣma iti satyam |

¿No estará el “si-mismo-esencial” (puruṣa) en el límite de la sutileza?

 

yathā liṅgāt-parama-liṅgasya saukṣmyaṃ na caivaṃ puruṣasya |

Por supuesto, pero no es la causa sutil del principio diferenciador en el mismo sentido que lo es el principio indeterminado.

 

kintu, liṅga-syānvayi-kāraṇaṃ puruṣo na bhavati | hetus-tu bhavatīti |

Puruṣa no es la causa material (anvayin) que origina la fuente de la manifestación (aliṅga), sino la que la pone en movimiento (la causa instrumental, hetu).

 

ataḥ pradhāne saukṣmyaṃ niratiśayaṃ vyākhyātam ||45||

Por este motivo, se considera que el límite de la sutileza se encuentra en pradhāna (matriz de la naturaleza y fuente de la manifestación, aliṅga), la causa última.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.45|| savicāranirvicārayōḥ samāpattyōryatsūkṣmaviṣayatvamuktaṅ tadaliṅgaparyavasānaṅ -- na kvacillīyatē na vā kiṅcilliṅgati gamayatītyaliṅgaṅ pradhānaṅ tatparyantaṅ sūkṣmaviṣayatvam. tathā hi -- guṇānāṅ pariṇāmē catvāri parvāṇi viśiṣṭaliṅgamaviśiṣṭaliṅgaṅ liṅgamātramaliṅgaṅ cēti. viśiṣṭaliṅgaṅ bhūtēndriyāṇi. aviśiṣṭaliṅgaṅ tanmātrēndriyāṇi. liṅgamātraṅ buddhiḥ. aliṅgaṅ pradhānamiti. nātaḥ paraṅ sūkṣmamastītyuktaṅ bhavati.

Se refiere a la esfera de acción de lo sutil con relación a ambos estados contemplativos, con asociaciones sutiles y sin ellas. Lo indeterminado es lo que no se disuelve en ninguna parte, ni tampoco caracteriza o implica nada; es la naturaleza primordial en tanto que causa primera (pradhāna). La esfera de acción de lo sutil tiene a ésta como límite. Pues en efecto, en el proceso de transformación de los constituyentes esenciales de la naturaleza primordial (guṇas) se distinguen cuatro divisiones: lo indeterminado, la primera determinación, lo sutil y lo concreto. Los elementos son lo concreto; los elementos sutiles y los sentidos son lo sutil; el intelecto (buddhi) es la primera determinación; y la causa primera (pradhāna) es lo indeterminado. Se ha establecido que no existe nada más sutil que esto.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

La palabra liṅga (lit. lo que tiene origen y, por tanto, destrucción) engloba también a los elementos sutiles, los cuales, junto al yo cósmico (ahaṃkāra), han surgido del puro liṅga, el Grande, caminan hacia (ga) su disolución (li) en él, y otra vez regresarán de dicha disolución que es el pradhāna. En cambio, el pradhāna, que es aliṅga (sin liṅga o sin origen) nunca se disuelve ni regresa de ninguna parte. La causa sutil del Grande, de liṅga, es pradhāna, el aliṅga.

 

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