Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: enero, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

uddiṣṭaḥ samāhita-cittasya yogaḥ |

Se ha descrito el estado de yoga cuando la mente se halla concentrada.

 

kathaṃ vyutthita-citto’pi yoga-yuktaḥ syād ity etad ārabhyate—

Ahora (a partir de este sūtra) se trata el problema de cómo conducir la mente ordinaria hacia el estado concentrado (yukta) de yoga.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.1|| tadēvaṅ prathamē pādē samāhitacittasya sōpāyaṅ yōgamabhidhāya vyutthitacittasyāpi kathamupāyābhyāsapūrvakō yōgaḥ svāsthyam upayātīti tatsādhanānuṣṭhānapratipādanāya kriyāyōgamāha.

Habiendo sido expuesto, en el primer libro, el yoga conjuntamente con los medios respectivos, para aquél cuya mente está concentrada, y con el objeto de saber cómo puede obtener el yoga, precedido de los métodos y ejercicios respectivos, aquél cuya mente se encuentra en el estado corriente de vigilia, pasa ahora a explicar el yoga de la acción (kriyā-yoga), con el objeto de determinar la manera de lograrlo.

 

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥

tapaḥ-svādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ ||1||

Ascetismo, estudio de sí mismo y orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo [constituyen] el yoga de la acción

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Tapas-intensidad en la práctica espiritual, svādhyāya-aprendizaje y práctica del mantra personal e īśvara-praṇidhāna–la perfecta alineación de la atención en el veedor omnisciente (īśvara) es Kriyā-Yoga

Georg Feuerstein

Ascetismo (tapas), estudio (svādhyāya) y devoción al Señor (īśvara-praṇidhāna) [constituyen] el Yoga de la Acción (kriyā-yoga)

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Austeridad, estudio de uno mismo y dedicación a īśvara constituyen el kriyā-yoga

P. V. Karambelkar

Austeridades, lectura de capítulos escogidos (sección de una escritura) (y) pūjana ofrecida a īśvara (comprenden) el Kriyāyoga

James Haughton Woods

Automortificación, estudio y devoción a īśvara son el Yoga de la acción

Pandit Usharbudh Arya

Observancia ascética, recitación silenciosa, estudio de las escrituras y japa, así como dedicación de todas las prácticas y actos a Dios, constituyen el yoga de las prácticas (kriyā-yoga)

Emilio García Buendía

Las prácticas ascéticas, el estudio (de los libros sagrados y de los mantras) y la entrega a īśvara (es) el Kriyā-Yoga

Oscar Pujol

Actitud ascética, estudio y meditación constante en el Señor constituyen el kriyā-yoga (yoga de la acción)

 

—Patañjali pasa ahora de definir la naturaleza del yoga a la práctica de la esencia de su enseñanza. La práctica activa del yoga, conocida como kriyāyoga es una disciplina de tres partes que incluye la práctica ascética, el estudio y canto de himnos y sílabas sagradas y la devoción al Señor del yoga. Estos tres elementos constituyen un subconjunto del segundo miembro, denominado “observancias” (niyama), del yoga de los ocho miembros de Patañjali. Aunque algunos comentadores consideran la práctica activa del yoga (kriyāyoga) como haciendo referencia de forma colectiva a los cinco primeros miembros de la práctica yoga, en lugar de a las observancias únicamente, el mismo texto de Patañjali establece claramente (II.32) estos tres miembros del kriyāyoga como un subconjunto de las observancias (Stoler Miller, Barbara "Yoga. Discipline of Freedom").

El yoga de la acción comprende tres disciplinas o soportes, descritos por orden de sutileza: 1. El primer soporte es la disciplina para el cuidado físico personal (tapas). Debemos: a)  purificarnos eliminando los factores negativos que impiden la buena salud física, mental y emocional; b) practicar diariamente posturas de yoga y control de la respiración; c) efectuar un ejercicio moderado que elimine tensiones; d) seguir una dieta moderada que facilite la digestión (sattva), ni demasiado estimulante (rajas), ni demasiado pesada (tamas). 2. El segundo soporte, la autorreflexión (svādhyāya), es el estudio de los textos sagrados, preferiblemente a través de su canto y recitación. Si ello no es posible, se deben leer o escuchar. Para el practicante de yoga, el texto de referencia es los Yogasutras. 3. El tercer soporte, la entrega y la devoción (īśvarapraṇidhāna), es la búsqueda de la excelencia en la acción, por la cual se abandonan sus frutos ante un poder supremo (Bouanchaud, Bernard "The essence of Yoga").

 

Vocabulario

tapaḥ-svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ

tapaḥ (ascetismo), svādhyāya (estudio de sí mismo), īśvara-praṇidhānāni (orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo) kriyā-yogaḥ (el yoga de la acción)

 

tapas- (tapaḥ-): austeridad, ascesis, autodisciplina; 1) ascetismo, considerado como una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, necesario para destruir las impurezas alimentadas por los inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los obstáculos al conocimiento (kleśas); 2) una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que consiste en mantener una actitud de austeridad o ascetismo lograda resistiendo ante las situaciones extremas; 3) práctica ascética que destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos, adquiriendo facultades extraordinarias como la de volverse diminuto y la visión y audición de cosas remotas.

Tapas, que significa "eliminación, proceso de eliminación", viene de la raíz tap, calentar, producir calor, y, como bien se sabe, el calor purifica. Tapas consiste precisamente en reducir aquello que no es útil, o mejor dicho, aquello que es perjudicial para nuestro equilibrio. (Por otro lado), tapas designa cualquier esfuerzo que contribuya a reducir las impurezas. Este esfuerzo necesita por los menos un poco de disciplina, pero el yoga añade una precisión importante: la disciplina nunca debe provocar un problema o una agitación mental. Este es el límite. Si el esfuerzo o la disciplina causan problemas, perturbaciones, inestabilidad, etc., el yoga no podrá considerarlo un tapas adecuado. (Desikachar, TKV "Viniyoga").

Otro malentendido se refiere a tapas. Rukmani lo traduce como autocastigo, otros como mortificación; algunos como negación, otros como supresión del cuerpo, los sentidos, etc., hasta el máximo posible. Realmente, tapas significa autodisciplina consciente, es decir, que el practicante de yoga es llamado tapasvin porque hace autodisciplina conscientemente y no mecánicamente. Este es el tapas real y haciéndolo así, todo se disuelve en la conciencia (Mukunda Tom Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).

svādhyāya-: moverse hacia sí mismo; 1) estudio de uno mismo, 2) estudio de textos sagrados; 1) una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, que conlleva la repetición de fórmulas sagradas (mantras) como la sílaba mística “om” (praṇava), y el estudio de escrituras sobre la liberación; 2) estudio de si mismo, una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que permite “conectar” con la deidad personal; 3) repetición mística (japa) que permite el afianzamiento del yoga.

Svādhyāya significa estudio que, en modo alguno, está basado en la controversia, la polémica o el debate. Solo estudio para lograr mayor profundidad en sus convicciones. Cuando un hombre es completamente ignorante estudia con la discusión argumentativa y razona, pro y contra; y cuando ha terminado arriba a una conclusión. El simple arribo a una conclusión no es todo. Debe ser intensificada. El yogui ha llegado a una conclusión inamovible. La única cosa que desea ahora es intensificarla (Vivekananda, Swami "Raya Yoga").

Svādhyāya significa "aprender acerca de nuestro propio yo". El único modo de aprender acerca de uno mismo es observar el juego de los vṛttis cuando emergen como reacciones ante cuanto entra dentro de nuestra mente. Tal observación de nuestros propios vṛttis ha de efectuarse en un estado de consciencia sin elección, para ser objetiva y realista (Desphande, P.Y. "El auténtico Yoga").

—Vyāsa es muy claro en su comentario, pero los traductores modernos han dado a svādhyāya el significado de lectura de las escrituras. Este término no se refiere a escrituras religiosas o filosóficas. Tiene que ver con los escritos esotéricos que contienen aplicaciones prácticas en lenguaje oculto y que pueden conocerse solo a través del guru. En cualquier otro caso, estos textos conducen a una ignorancia aún mayor. Algunos de los textos son: Aranyakas, Upaniṣads, etc. Por esta razón es por lo que se especifica que conducen a la liberación (mokṣa) (Mukunda Tom Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).

īśvara-: regidor, dios, el ser supremo, el señor.

praṇidhāna (praṇidhānāni): (n, nom, pl) mediante la determinación o la dedicación, a partir del comportamiento respetuoso o la atención prestada hacia algo; 1) mediante la vinculación perfecta de la atención; 2) a raíz de la sumisión a la voluntad de alguien, mediante la devoción o entrega relacionada con las emociones.

īśvarapraṇidhāna (īśvarapraṇidhānāni): (n, nom, pl) sumisión o rendición al ser supremo; 1) vinculación perfecta de la atención a īśvara; 2) entrega de los frutos de las acciones a un poder supremo, 3) completo desapego, 4) devoción a īśvara, 5) orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo, orientación hacia la forma ideal de la pura conciencia; 6) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

Īśvarapraṇidhāna se define normalmente como "amor al Señor", pero significa también "calidad de acción"; es decir, debemos hacer todo lo que se espera de nosotros... con un alto grado de calidad. Aunque no podamos estar seguros de los frutos de nuestro trabajo, es mejor estar ligeramente desasidos de ellos y poner mayor atención a la misma acción (Desikachar, TKV "Yoga").

Īśvarapraṇidhāna se asocia con nirodha, un estado vacío de vṛttis. Dios, según I.24, es un estado especial del ser, que es posible solamente en un estado vacío de vṛttis (nirodha). Nidhāna significa "un lugar donde se pone algo" y pra significa "con intensidad". Así, īśvarapraṇidhāna significa "el espacio, un vacío, lleno de la intensidad del Ser, donde Dios habita" (Desphande, P.Y. "El auténtico Yoga").

kriyā-: acción, trabajo, ejecución; 1) naturaleza de rajas, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).

Acción no significa agitación, esfuerzo inexorable. Vācaspati Miśra insiste particularmente sobre estos dos puntos: (i) la acción (kriyāyoga) no debe ser exagerada para que el equilibrio fisiológico no se perturbe; (ii) no debe ser hecha con el propósito de los “beneficios” (es decir, con “sed”, con “pasión”); debe resultar del deseo —tranquilo— de salir de lo “humano”, y no del deseo “humano” de satisfacción de los apetitos y las ambiciones (Eliade, Mircea "Técnicas del yoga").

yoga (yogaḥ): (m, nom, sg) unión, conexión; 1) poner juntas varias cosas de tal forma que su unión tenga propiedades que no se hallen en sus componentes aislados; 2) estado en el que el yogui se une absolutamente en sí mismo y permanece en estado de unión, unificado.

kriyāyoga (kriyāyogaḥ): (m, nom, sg) 1) acciones para alcanzar el estado de yoga; yoga de la acción; 2) forma práctica de yoga integrada en la vida común.

Kriyāyoga significa "el Yoga que tiene que ser realizado" (el concepto de kriyā es en efecto un adjetivo de obligación que viene de la raíz kri, hacer). No debe por tanto confundirse con el Yoga de la acción (karmayoga) (Geenens, Philippe "Viniyoga").

—Tanto kriyā como karma significan “acción” pero el kriyāyoga es diferente del Karma-Yoga del Bhāgavad-Gītā. Karma-Yoga es el camino de “la inacción en la acción”, o la actividad trascendente del ego. El kriyāyoga de Patañjali es el camino de la identificación extática con el Sí-mismo mediante la cual los activadores subliminales (saṃskāras) que sostienen la conciencia individual, se eliminan gradualmente. (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

Kriyāyoga tiene amplias connotaciones: camino de la acción, del conocimiento y de la dedicación de todas las acciones a lo divino. Este sūtra representa los tres grandes caminos: karma, jñāna y bhakti. El camino de la acción (karmamarga) es la disciplina (tapas) del cuerpo, los sentidos y la mente. El camino del conocimiento (jñānamarga) es el estudio de sí mismo (svādhyāya) desde la piel hasta lo más profundo y al contrario. El camino del amor a Dios (bhaktimarga) es el abandono (praṇidhāna) de todo a Dios (Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras of Patañjali").

—El kriyāyoga se forma con las acciones (físicas) efectuadas con objeto de alcanzar el estado de yoga, es decir, la estabilidad mental, o con las acciones que indirectamente conducen al yoga (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—El kriyāyoga no es simplemente un ritual preliminar a la práctica del denominado “yoga de las ocho partes”, sino que conforma una completa tradición en sí mismo; más aún, debe entenderse como la enseñanza propia de Patañjali. Esto hace surgir la cuestión de la relación entre las categorías de “practica” y “desapego” por una parte y el triple medio del kriyāyoga por la otra. El diagrama (Fig. 1) puede ser útil aquí. Como puede verse, abhyāsa y vairāgya representan las categorías más extensas. Mientras que el desapego consta de dos formas, es decir, de la renunciación incompleta y de la renunciación absoluta que da lugar al tipo de énstasis más elevado, la categoría de la práctica se subdivide en los tres medios del kriyāyoga. De todo esto se deduce que, contrariamente a la opinión general, tapas no se refiere a un tipo de ejercicio específico, sino que, como abhyāsa y vairāgya, constituye una categoría formal. Se puede decir que comprende todos aquellos ejercicios que caen fuera de las categorías de “estudio de sí mismo” y “devoción al ser supremo” (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

kriyāyoga

vairāgya

aparavairāgya

paravairāgya

abhyāsa

tapas

svādhyāya

īśvarapraṇidhāna 

Fig. 1

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

nātapasvino yogaḥ siddhyati |

El yoga no se perfecciona sin ascesis (tapas).

 

anādi-karma-kleśa-vāsanā-citrā pratyupasthita-viṣaya-jālā cāśuddhir nāntareṇa tapaḥ sambhedam āpadyata iti tapasa upādānam |

El ascetismo (tapas) es necesario para destruir las impurezas (aśuddha) (II.43), las cuales se alimentan siempre de inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los obstáculos al conocimiento (kleśas). Esta es la razón de ser de tapas.

 

tac ca citta-prasādanam abādhamānam anenāsevyam iti manyate |

Y ésta (ascesis), que no altera la imperturbable calma de la mente, se considera merecedora (anena) de la más alta estima.

 

svādhyāyaḥ praṇavādi-pavitrāṇāṃ japo mokṣa-śāstrādhyayanaṃ vā

El estudio de sí mismo (svādhyāya) conlleva la repetición de fórmulas (mantras) como el praṇava (la sílaba mística “om”), o también el estudio de escrituras sobre la liberación.

 

īśvara-praṇidhānaṃ sarva-kriyāṇāṃ parama-gurāv arpaṇaṃ tat-phala-saṃnyāso vā ||1||

La orientación hacia la forma ideal de la pura conciencia (īśvarapraṇidhāna) consiste en dedicar todas las acciones a dicha esencia, al maestro supremo, o también, renunciar a los frutos de las acciones (desprendimiento).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.1|| tapaḥ śāstrāntarōpadiṣṭaṅ kṛcchracāndrāyaṇādi. svādhyāyaḥ praṇavapūrvāṇāṅ mantrāṇāṅ japaḥ. īśvarapraṇidhānaṅ sarvakriyāṇāṅ tasminparamagurau phalanirapēkṣatayā samarpaṇam. ētāni kriyāyōga ityucyatē.

Ascetismo son mortificaciones ordenadas por otros tratados tradicionales (śāstras), como por ejemplo, los ayunos lunares, etc. El estudio de sí mismo es la repetición murmurada de fórmulas sagradas (mantras), precedida de la sílaba sagrada “om” (praṇava). La entrega al ser supremo, es la dedicación de todas las acciones, sin tener en consideración sus frutos, al maestro espiritual (guru) supremo. Esto es lo que se llama el yoga de la acción.

 

Vācaspati Miśra — Tattva-Vāiśāradī (s. IX?)

En el primer libro se describen la práctica y la mente estable como medios para el yoga. Este libro se dirige hacia aquellos cuyas mentes aún no se han estabilizado, presentando medios para purificar el sattva. El objetivo de esta sección, útil para los principiantes, es cómo enseñar yoga a una persona de mente agitada o cómo transformarse en un yogui. La acción en sí misma es yoga pues se trata de un medio para practicar yoga. En el Viṣṇu Purana (VI.7.33) hay un diálogo entre Khandikya y Kesidhvaja que se inicia así: “Al principio, se llama yoga-yuj o novicio al yogui que está iniciándose en la práctica”. En este sūtra se establecen el ascetismo y la recitación de mantras para el novicio. Vyāsa establece aquí el ascetismo como un prerrequisito para el éxito en yoga, mediante la afirmación de que las mentes inquietas no pueden lograrlo. Se establece así porque desde tiempos ancestrales existen diversas impresiones bajo las formas de causas de aflicción (kleśas) y karma. Tales causas de aflicción forman las impurezas, consecuencia de un exceso de rajas y tamas. Y solo pueden superarse mediante el ascetismo. Este ascetismo debe practicarse mientras no ocasione problemas. Este es el significado. Los mantras y las escrituras se refieren a los himnos de Puruṣa, Rudramandala, Brahmana y otros de los Vedas, o al Brahma-parayana de los puranas. Īśvara es el Maestro Supremo, el Excelso a quien se ofrecen todos los frutos de las acciones. Por tanto, las acciones deben efectuarse sin apego a sus frutos. Tal como se dice en el Bhāgavad Gītā, “solo debes preocuparte por las acciones y nunca por sus frutos. Que tu motivo no sea el fruto de las acciones. Tampoco debes apegarte a la inacción” (Bhāgavad Gītā II.47).

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Ahora comienza la segunda parte, sobre las acciones. Para (lograr) la soledad trascendental (kaivalya), la acción es la visión correcta. Las acciones en yoga lo son, sencillamente, para lograr la visión correcta. Como esta parte trata principalmente sobre ellas, se denomina "la parte de las acciones". Así, la tercera parte, que trata principalmente del esplendor que acompaña a quien se ha dedicado a la práctica de las acciones, se denomina "parte del esplendor". La cuarta parte, que trata principalmente de la soledad trascendental lograda por quien se ha desapegado de todos los poderes y esplendores yóguicos con total renunciación, se denomina "la parte de la soledad trascendental". La primera parte, que explicó principalmente el samādhi, se denominó "la parte del samādhi". La enseñanza de las acciones para una visión correcta al inicio de esta parte, muestra su conexión con la primera. Allí se estableció el yoga de la mente ya concentrada (samāhita), y aquí se muestra cómo la mente extravertida, por medio de tapas, etc., puede tornarse firme en yoga. Tapas y los otros conforman el yoga de la acción, pues los tres son acciones. Tapas consiste en ayunos como kṛcchra y cāndrāyāna y en resistencia a los pares de opuestos, como calor y frío; el estudio de sí mismo consiste en repetir “om” y en purificarse con escrituras sobre liberación (mokṣaśāstra), como los Upaniṣads; la devoción al ser supremo consiste en dedicarle todas las acciones, o también, en no perseguir sus frutos dedicándoselos a él. Se dice que "en una persona sin tapas el yoga no se realiza". El yoga no lo logrará aquel que se dedique a mimar (excesivamente) el cuerpo preocupándose (nada más que) por cuestiones corporales y cuyo único objetivo es evitar incomodidades al cuerpo, sentidos y mente, con los cuales se identifica.

 

Vijñāna Bhikṣu — Yoga-Vārttika (1525-1580)

En el primer capítulo se menciona el yoga en relación al practicante avanzado que ya ha estabilizado su mente, centrando la práctica en dos medios, es decir, abhyāsa (meditación constante) y vairāgya (desapego), y desechando otras técnicas del yoga como el kriyā yoga o yoga de la acción. De esta forma, se cita en el Asvamdehaparva del Mahābhārata (Mbh. Asva. 23.16) -- “Quien se halla estabilizado en Brahman, libre de votos y ritos y se ha convertido en uno con Brahman, es conocido como brahmacari mientras permanece en este mundo” De forma similar, en el Garuda Purana se dice. “las posturas, el lugar y otras indicaciones similares son reglas secundarias que no llevan a la perfección en el yoga, puesto que Sisupal logró la liberación mediante abhyāsa y la realización de su innata naturaleza (smarana)”. No todo el mundo perfecciona estos dos medios fácilmente. Por otra parte, para quienes buscan el yoga y tienen un citta activo y extrovertido, este sūtra menciona medios graduales. La diferencia en los medios se debe a los distintos tipos de aspirantes, tal como se menciona en Puranas como el Garuda Purana: “karma y jñāna se aconsejan para quienes desean alcanzar el yoga. Jñāna y renunciación se aconsejan como los mejores medios para quienes se hallan en la cima“. La renunciación se refiere a las actividades externas. También se menciona en el Bhāgavad Gītā (6.3): “se aconseja la acción como el medio mejor para el meditador que desea alcanzar el estado de yoga; el signo característico del yogui que ha alcanzado dicho estado es su habilidad para residir permanentemente en él”. En este estado, los medios tienen como objetivo el yoga. Tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ, dado que son medios para el yoga, son yoga. El análisis del término compuesto kriyāyoga es yoga que es acción. Significa que la ascesis es yoga. Bhaktiyoga en forma de devoción a īśvara también ha sido incluido en kriyāyoga. Por otro lado, en el Bhāgavat Purana (11.20.6) se afirma: “hay tres tipos de yoga: devoción, conocimiento y acción” Solo se habla de estos tres como yoga porque son los medios para el yoga. De estos tres, el yoga del conocimiento es de la naturaleza de dhāraṇa, dhyāna y samādhi, tal como se han explicado en el capítulo primero. Se tratarán en detalle más adelante. Vyāsa comenta que el yoga no puede lograrse sin ascesis, lo cual es yoga de la acción y tiene entre sus medios yama, niyama y otros que se verán más tarde. Los tres medios se han indicado con la ascesis para resaltar que el yoga es posible si perseveramos en ellos. No obstante, se explican los tres. Vyāsa dice que el yoga no puede lograrse sin ascesis y a través de este medio las impresiones subliminales acumuladas desde tiempos inmemoriales son debilitadas. Sin embargo, se menciona el ascetismo y se advierte que solo ha de practicarse el ascetismo que no oscurece la claridad mental. Hay que practicar aquello que elimina los vṛttis impuros y ofrecer todas las acciones rituales y mundanas a parameśvara, es decir, al ser interior. Tal como se explica en el Gītā: “todo lo que hagas, todo lo que comas, todos los rituales que efectúes, cualquier cosa que des, cualquier ascetismo que practiques, hazlo como un ofrecimiento hacia mí”. Este ofrecimiento se ha explicado en los textos sagrados como “cualquier acción, buena o mala, tanto con deseo como sin deseo, la efectúo por ti y te la ofrezco a ti”. Este pensamiento de “la efectúo por ti”, en sí mismo, es renunciación. En este caso, se efectúa por el ser interior y no por las escrituras, las cuales no fomentan las acciones negativas. Con relación a esto, hay también una excelente cita sobre los ofrecimientos en el Kūrma Purana (3.15): “lo que se va a ofrecer ha sido dado por Brahman, se ha dado como un ofrecimiento a Brahman, el ofrecimiento es la acción y sólo actúa Brahman — este ofrecimiento a Brahman es mencionado por los sabios que conocen la verdad”. Esto también se discute en el Kūrma Purana: “la mejor ofrenda a Brahman es la renuncia a los frutos de la acción ante parameśvara”. Considerar a īśvara como el real beneficiado de los frutos de la acción, es la renuncia a dichos frutos. Esto puede comprenderse también a partir de afirmaciones como “sólo īśvara es quien se beneficia de los ascetismos” (B.G. 5.29). También: “todos los actos que se efectúen deben ofrecerse al supremo Nārāyana(Bhāgavat Purana 11.2.36). Aunque los sacrificios se ofrezcan a Indra, etc., realmente se ofrecen al ser interior representado como Indra. Por tanto, la ofrenda es realmente al ser interior.

 

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