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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: febrero, 2017

 

अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥

avidyā ketrauttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇām

La ignorancia esencial es el campo de cultivo [donde germinan] las otras [causas de aflicción], [ya estén] latentes, atenuadas, subyugadas o activas

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Avidyā-ausencia de conciencia de sí es el campo de las otras. Pueden estar prasupta-adormecidas, tanu-debilitadas, vicchinna-interrumpidas o udāra-activas

Georg Feuerstein

La ignorancia es el campo de las otras [causas, que pueden estar] adormecidas, atenuadas, interceptadas o activas

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

La ignorancia es el origen de las otras, ya estén adormecidas, atenuadas, interrumpidas o completamente activas

P. V. Karambelkar

Avidyā (sirve como) campo de crecimiento de las [cuatro] posteriores, (las cuales existen en cuatro estados de desarrollo) profundamente adormilada, (condición) debilitada, (estado, unas veces presente y otras ausente) interrumpido (y) generosamente abundante (siempre activa de forma vigorosa)

James Haughton Woods

La conciencia indiferenciada es el campo de las otras, ya estén adormecidas, atenuadas, interceptadas o sostenidas

Pandit Usharbudh Arya

La ignorancia (avidyā) es el campo de crecimiento de las [cuatro] posteriores [asmitā, etc.]. [Además, se dividen en cuatro estados]: adormecidas, atenuadas, contrarrestadas y fuertemente activas o extensivas

Emilio García Buendía

La ignorancia (es) el campo de las siguientes, de las dormidas, disminuidas, interrumpidas o activas

Oscar Pujol

La ignorancia es el campo de cultivo de las otras [aflicciones], bien se encuentren en estado latente, atenuado, interrumpido u operativo

 

Vocabulario

avidyā kṣetraṃ uttareṣāṃ prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām

avidyā (la ignorancia esencial es) kṣetraṃ (el campo de cultivo donde germinan) uttareṣāṃ (las otras), prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām (ya estén latentes, atenuadas, subyugadas o activas)

 

avidyā: (f, nom, sg) ignorancia, comprensión defectuosa, ilusión; 1) ignorancia de la auténtica naturaleza, es decir, desconocimiento de la realidad esencial; 2) nesciencia, ignorancia existencial o esencial, desconocimiento de la realidad.

Avidyā no es la negación o ausencia de vidyā (conocimiento correcto), sino una entidad positiva bajo la forma de "comprensión errónea" (Shankar Bhattacharya, Ram "Yoga Institute Magazin").

El kleśa primario, el “campo de producción” de los otros cuatro tipos, es la nesciencia. Esta no debe entenderse como una sencilla carencia de conocimiento; se trata de la falta de conciencia de sí y, por tanto, en la práctica, de falso conocimiento, de conocimiento distorsionado. Avidyā es la causa de la fatal dicotomía entre sujeto y objeto que el yoga pretender eliminar. Avidyā encubre la conciencia raíz estableciendo una falsa identidad (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

kṣetra (kṣetraṃ): (n, nom, sg) campo, terreno; 1) esfera de actividad; 2) origen, fuente; 3) cuerpo/mente, naturaleza.

—El “campo” es un término del Yoga épico que significa naturaleza y/o el complejo cuerpo/mente, como opuesto al campo conocido (kṣetrajñā) (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

uttara (uttareṣāṃ): (m, gen, pl) de los que siguen, de los subsiguientes, de los otros, de los demás.

prasupta: dormido, adormecido, en reposo, adormecimiento; 1) latente, inactivo, uno de los cuatro estados (avasthās) en los que pueden estar los kleśas.

tanu: atenuado, disminuido, debilitado; 1) atenuado, uno de los cuatro estados (avasthās) en que pueden encontrarse los kleśas.

vicchinna: frenado, interrumpido, bloqueado; 1) subyugado, uno de los cuatro estados (avasthās) en que pueden encontrarse los kleśas.

udāra (udārāṇām): (m, gen, pl) desarrollado, expandido, surgido, exaltado, activo; 1) activado, uno de los cuatro estados (avasthās) en los que pueden estar los kleśas.

 

Otras variaciones del texto original:

avidyā kṣetraṃuttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇām

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

atrāvidyā kṣetraṃ prasava-bhūmir uttareṣām asmitādīnāṃ caturvidha-kalpānāṃ prasupta-tanu-vicchinnodārāṇām |

La ignorancia esencial es el campo, el lugar donde germinan la conciencia de existencia y las otras, las cuales pueden encontrarse en uno de los cuatro estados: latente, atenuado, subyugado o activo.

—La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

Avidyā, la falta de conocimiento verdadero, es el principal sostén de la interacción inacabable de los tres guṇas. Los otros cuatro impedimentos no son más que otras tantas transformaciones o inflexiones de esta causa primordial, la persistente ilusión de que, en alguna forma, los valores transitorios e imperecederos pueden llegar a convertirse en una fuente de pura y permanente felicidad. Los cinco impedimentos juntos distorsionan todos los objetos de la percepción provocando así nuevos equívocos a cada momento (Zimmer, H. "Filosofías de la India").

—En realidad, todas estas aflicciones son solo variantes de una misma ignorancia con mayúsculas, de una ignorancia fundamental, radical, que es la causa de la existencia. Por lo tanto, esta ignorancia no es simplemente una forma de conocimiento erróneo (viparyaya) o una falta de conocimiento (pramāṇābhāva), sino una forma diferente de conocimiento (jñānāntara), opuesta a la sabiduría (vidyāviparīta) pero positiva desde el punto de vista de la existencia humana, puesto que tiene la facultad de crear proyecciones que son eventualmente falsas pero útiles para la vida cotidiana, tales como el mismo sentido del yo (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pag 155).

 

tatra prasuptiḥ?

De estos (cuatro), ¿cuál es el estado latente (prasupta)?

 

cetasi śakti-mātra-pratiṣṭhānāṃ bīja-bhāvopagamaḥ |

El implantado en la mente como una simple potencialidad, reducido a la condición de semilla.

 

tasya prabodha ālambane sammukhībhāvaḥ |

Se sale de este estado al enfrentarse con un objeto.

 

prasaṃkhyānavato dagdha-kleśa-bījasya sammukhībhūte’py ālambane nāsau punar asti | dagdha-bījasya kutaḥ praroha iti |

Para quien ha logrado la meditación en la verdad (prasaṃkhyāna) y sus kleśas se han convertido en semillas quemadas, los obstáculos al conocimiento (kleśas) no volverán a manifestarse, aun cuando se enfrente de nuevo con los objetos. ¿Cómo podrían germinar de nuevo las semillas que han sido quemadas?

 

ataḥ kṣīṇa-kleśaḥ kuśalaś carama-deha ity ucyate |

Por esta razón, cuando un practicante ha destruido sus kleśas, se dice de él que es afortunado (kuśala) y se halla en su última encarnación.

 

tatraiva gadha-bīja-bhāvā pañcamī kleśāvasthā nānyatreti |

El quinto estado de los kleśas, el estado de semilla quemada, se encuentra solamente en dicho practicante.

 

satāṃ kleśānāṃ tadā bīja-sāmarthyaṃ dagdham iti viṣayasya sammukhībhāve’pi sati na bhavaty eṣāṃ prabodha iti | uktā prasuptir dagdha-bījānām aprarohaś ca |

De esta forma, aunque los kleśas existen, se ha quemado la vitalidad (sāmarthya) de su semilla potencial y, en consecuencia, no aparecen al confrontarse con los objetos. Esta es la descripción del estado latente y de la no evolución de las semillas quemadas.

 

tanutvam ucyate—pratipakṣa-bhāvanopahatāḥ kleśās tanavo bhavanti |

El estado atenuado (tanu) se explica como sigue: vencidos por la evocación de sus opuestos, los kleśas disminuyen.

 

tathā vicchidya vicchidya tena tenātmanā punaḥ punaḥ samudācarantīti vicchinnāḥ |

Se dice que están subyugados (vicchinna) cuando ocasionalmente (otros kleśas) influyen en (los kleśas atenuados) para activarlos a una u otra forma no atenuada (ātmanā) de forma intermitente.

 

kathaṃ? rāga-kāle krodhasyādarśanāt |

¿Cómo puede ser? Porque (por ejemplo), cuando se está poseído por el amor, la ira no se percibe;

 

na hi rāga-kāle krodhaḥ samudācarati |

la ira no está activa cuando se está poseído por el amor.

 

rāgaś ca kvacid dṛśyamāno na viṣayāntare nāsti |

De esta forma, el amor que se siente ante una persona, resulta inexistente ante otras.

 

naikasyāṃ striyāṃ caitro rakta ity anyāsu strīṣu virakta iti | kintu tatra rāgo labdha-vṛttir anyatra tu bhaviṣyad-vṛttir iti |

Cuando Caitra se enamora de una mujer concreta es indiferente para otras mujeres, pues su amor esta fijo en una dirección, y no fluctúa hacia otros objetivos.

 

sa hi tadā prasupta-tanu-vicchinno bhavati |

El amor (hacia otras mujeres) se halla (ahora) en estado latente, atenuado o subyugado.

 

viṣaye yo labdha-vṛttiḥ sa udāraḥ |

El estado del proceso mental en relación con un objeto se denomina activo (udāra).

 

sarva evaite kleśa-viṣayatvaṃ nātikrāmanti |

Estos (cuatro) estados se incluyen todos dentro de la esfera de los kleśas.

Prasupta es la potencialidad dormida; avidyā existe, pero solo en potencia, como una semilla. Tanu es cuando avidyā se ha manifestado en relación al objeto, aunque todavía sin fuerza, como una semilla que ha brotado. En vicchinna aparece un aspecto de avidyā y otros no. Udāra ocurre cuando se manifiesta un aspecto de avidyā que absorbe completamente la razón (Desikachar, TKV "Yoga").

—Los kleśas existen en distintos estados. Pueden estar dormidos (prasupta), es decir, existir en forma de activadores subliminales (saṃskāras) preparados para manifestarse como actividad psicomental; atenuados (tanu), es decir, impedidos de forma temporal para llevar a efecto las técnicas del Yoga; interceptados (vicchinna), que es cuando un tipo de kleśa bloquea la operatividad de otro; y despierto (udāra), es decir, completamente activo (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

—La ignorancia, por definición, permanece oculta; sin embargo, elige otras cuatro causas de sufrimiento que están siempre presentes en distintos grados de intensidad: 1) En el estado latente o aletargado las causas de sufrimiento no condicionan al individuo, pero pueden reaparecer. 2) En el débil no molestan al individuo de forma importante. 3) En el estado intermitente, pueden alternarse entre sí o mostrarse temporalmente. 4) En el estado intenso, condicionan fuertemente el comportamiento (Bouanchaud, Bernard "The essence of Yoga").

—El estado de prasupta (durmiente) es de naturaleza bījamātravasesa (estado en el cual los kleśa permanecen en estado potencial) y tal estado ocurre tanto en pralayo como en sueño profundo. En este estado manas no posee más que vāsanās. El estado tanu (atenuado) es aquel en que las fluctuaciones aparecen en manas; en esencia, este estado es de naturaleza manoratha (deseo); existe cuando se perciben objetos, como el color, etc. El estado vicchinna (interceptado, detenido, cortado) aparece cuando una persona permanece en samādhi; aquí hay ausencia del original ajñāna. El estado udāra (activo) se encuentra en el momento de experimentar objetos. Toda esta explicación, dada por Nīlakantha parece errónea y no basada en el Vyāsabhāṣya: (i) Nīlakantha dice que prasupta aparece en sueño sin ensueños. Esto es insostenible bajo el punto de vista Yoga, ya que nidrā es un vṛtti y, en un vṛtti, kāma o cualquier otro kleśa permanece en estado activo. Mientras una persona duerme los kleśas no están en estado potencial. En suṣupti existen numerosas funciones corporales (aunque en menor grado), y debe aceptarse que kāma o los kleśas juegan su papel también en este estado; en realidad, en suṣupti los kleśas se encuentran activados, aunque bajo la influencia de tamasguṇa. En pralaya, sin embargo, es correcto un estado similar al prasupta, como establece Nīlakantha en los śāstras. (ii) La definición de tanu dada por Nīlakantha es errónea ya que ningún tanutvam (estado atenuado de ser) se observa en un labdhavṛtti (aquel en que los vṛttis aparecen). La forma manoratha que se logra con un manas activo como resultado de la percepción externa de objetos no puede considerarse como un ejemplo de atenuación, ya que tanutvam quiere decir el estado en el cual una cosa esta disminuida en grado. Este estado se alcanza como consecuencia de una práctica firme en kriyāyoga (según Vyāsa II.4). (iii) Nīlakantha observa que el udārāvasthā se logra en bhogakāla (el momento de experimentar placer o dolor como resultado del contacto con objetos toscos o sutiles). Es correcto y de acuerdo con el Vyāsabhāṣya, pero se puede acertadamente cuestionar si este estado difiere realmente del tanu, tal como lo define Nīlakantha. Udāra se logra en la buddhavṛtti manas y este logro tiene su causa (es decir, objeto). Incluso en bhogakāla nadie puede decir que hay ausencia total de manoratha. Además, manoratha no está fuera del campo de bhogakāla. Así, se puede decir razonablemente que los estados tanu y udāra no han sido adecuadamente distinguidos por Nīlakantha. Estos dos estados parecen ser más o menos de igual carácter si se acepta la definición de Nīlakantha. (iv) Nīlakantha declara que vicchinnāvasthā se logra en estado de samādhi. Aunque no hay problema en aceptar esta definición, podría pensarse equivocadamente que solo se logra en samādhi. En realidad, el estado vicchinna aparece cuando se tiene un vṛtti diferente del precedente y tal logro puede percibirse fácilmente siempre en vyutthānāvasthā. Como ejemplo, en rāga (pasión), krodha (ira) deviene vicchinna (interrumpida). Los yoguis establecen que cuando un kleśa está como bhavisyatvṛtti (es decir, en espera de representar su papel en el futuro) se le llama vicchinna. Vicchinna avasthā en los kleśas se observa en la vida ordinaria, fuera del samādhi. (v) Nīlakantha, más adelante, hace notar que en samādhi hay ausencia de mūlājñāna. No puede negarse que tal ausencia sucede en asaṃprajñātasamādhi, pero en las cuatro formas de saṃprajñātasamādhi, ajñāna avidyā persiste, no está totalmente destruido. Puede fácilmente entenderse que en el cuarto aspecto de saṃprajñātasamādhi (conocido como sāsmitāsamādhi) permanece avidyā, ya que asmitā presupone su existencia. En todas las formas de sabījasamādhi, no puede ser desarraigada mūlājñāna ya que la existencia de bīja depende de avidyā (Shankar Bhattacharya, Ram "Yoga Institute Magazin").

 

kas tarhi vicchinnaḥ prasupta-tanu-vicchinnaḥ prasupta-tanur udāro vā kleśa iti | ucyatesatyam evaitat | kintu viśiṣṭānām eveiteṣāṃ vicchinnāditvam |

Objeción: ¿si esto es así (tarhi), qué es realmente un kleśa que puede encontrase latente, atenuado, subyugado o activo?

Respuesta: es realmente cierto (que los kleśas son distintas formas de la ignorancia esencial); solo cuando los kleśas se concretan adoptan los distintos estados.

 

yathaiva pratipakṣa-bhāvanāto nivṛttas tathaiva sva-vyañjakāñjanenābhivyakta iti |

Así como se eliminan con la evocación de sus opuestos, de igual forma se manifiestan (abhivyakta) gracias a sus particulares causas de manifestación (vyañjaka).

 

sarva evāmī kleśā avidyā-bhedāḥ |

Por tanto, todos estos kleśas son divisiones de la ignorancia esencial,

 

kasmāt? sarveṣv avidyaivābhiplavate |

¿Por qué es así?: porque todos ellos están impregnados de ignorancia.

 

yad avidyayā vastv ākāryate, tad evānuśerate kleśā viparyāsa-pratyaya-kāle upalabhyante kṣīyamāṇāṃ cāvidyām anu kṣīyanta iti ||4||

Cualquier objeto cuya forma resulta coloreada por la ignorancia es impregnado por los otros kleśas. Se perciben cuando existen ideas equivocadas; cuando la ignorancia disminuye, los demás (kleśas) disminuyen correlativamente.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.4|| avidyā mōhaḥ, anātmanyātmābhimān iti yāvat. kṣētraṅ prasavabhūmiruttarēṣāmasmitādīnāṅ pratyēkaṅ prasuptatanvādibhēdēna caturvidhānām. atō yatrāvidyā viparyayajñānarūpā śithilī bhavati tatra klēśānāmasmitādīnāṅ nōdbhavō dṛśyatē. viparyayajñānasadbhāvē ca tēṣāmudbhavadarśanātsthitamēva mūlatvamavidyāyāḥ. prasuptatanuvicchinnōdārāṇāmiti. tatra klēśāścittabhūmau sthitaḥ prabōdhakābhāvē svakāryaṅ ||rabhantē prasuptā ityucyantē. yathā bālāvasthāyāṅ, bālasya hi vāsanārūpēṇa sthitā api klēśāḥ prabōdhakasahakāryabhāvē nābhivyajyantē. tanavō svasvapratipakṣabhāvanayā śithilīkṛtakāryasaṅpādanaśaktayō vāsanāvaśēṣatayā cētasyavasthitāḥ prabhūtāṅ sāmagrīmantarēṇa svakāryamārabdhumakṣamāḥ. yathā.bhyāsavatō yōginaḥ. vicchinnā kēnacidbalavatā klēśēnābhibhūtaśaktayastiṣṭhanti yathā dvēṣāvasthāyāṅ rāgaḥ, rāgāvasthāyāṅdvēṣaḥ, na hyanayōḥ parasparaviruddhayōryumpatsaṅbhavō.sti. ta udārā prāptasahakārisaṅnidhayaḥ svaṅ svaṅ kāryamabhinirvartayanti yathā sadaiva yōgaparipanthinō vyutthānadaśāyām. ēṣāṅ pratyēkaṅ caturvidhānāmapi mūlabhūtatvēna sthitā.pyavidyā.nvayitvēna pratīyatē. na hi kvacidapi klēśānāṅ viparyayānvayanirapēkṣāṇāṅ svarūpamupalabhyatē. tasyāṅ ca mithyārūpāyāmavidyāyāṅ samyagjñānēna nivartitāyāṅ dagdhabījakalpānāmēṣāṅ na kvacitprarōhō.sti atō.vidyānimittatvamavidyānvayaścaitēṣāṅ niściyatē. ataḥ sarvē.pi avidyāvyapadēśabhājaḥ. sarvēṣāṅ ca klēśānāṅ cittavikṣēpakāritvāyōginā prathamamēva taducchēdē yatnaḥ kārya iti.

Ignorancia es confusión mental, en tanto que consiste en suponer la existencia del sí-mismo (ātman) en lo que carece de sí mismo. Ella es el campo de acción, vale decir la base para el surgimiento de las otras causas de aflicción, como la conciencia de existencia individual, etc. Cada una de éstas se presenta bajo cuatro aspectos, en latencia, etc. En tanto en cuanto la ignorancia, bajo la forma de un falso conocimiento, se ve debilitada, se observa que las causas de aflicción, empezando por la conciencia de existencia individual, no llegan a surgir; de la observación de que éstas se presentan cuando surge el falso conocimiento, queda establecido el hecho de que su origen es la ignorancia. En lo que respecta a la idea de que sean latentes, atenuadas, subyugadas o activas, se dice lo siguiente. Las latentes son aquellas causas de aflicción que, existiendo básicamente en la mente, no empiezan a producir sus efectos, por la falta de algo que las despierte. Así es, por ejemplo, en la niñez, pues las causas de aflicción naturales de un niño, aunque existan en él bajo la forma de impresiones residuales (vāsanās), no llegan a manifestarse, a causa de que no existe algo que las despierte. Son tenues o atenuadas aquellas que no son capaces de producir sus efectos propios sin la ayuda de una serie de implementos y se encuentran ubicadas en la mente por el hecho de ser retardos de impresiones residuales, estando debilitado el poder de producir sus efectos a causa de la producción de contradicciones mutuas. Tal como en el caso de los yoguis practicantes. Son subyugadas aquellas cuya capacidad se encuentra sometida por el predominio de alguna otra causa de aflicción más poderosa. Como por ejemplo, el deseo cuando se dan las condiciones para la aversión; o la aversión, cuando se dan las condiciones para el deseo. Pues no es posible el predominio simultáneo de dos cosas que se oponen mutuamente. Son activas aquellas que, teniendo al lado sus acompañantes, llegan a producir sus respectivos efectos. Como por ejemplo, en el estado corriente de vigilia, las que son siempre adversas al yoga. Aunque se presentan bajo este cuádruple aspecto, la ignorancia es no sólo la fuente de cada una de ellas, sino que también les presta su colaboración. Pues en ninguna parte es posible apreciar la existencia de la forma propia de las causas de aflicción, bajo formas desvinculadas de la colaboración del error. Destruida esta ignorancia, cuya esencia es la falsedad, por el conocimiento total, no surgen ya, en ninguna parte, estas causas de aflicción, como semillas calcinadas. Del hecho de que tienen por causa a la ignorancia, se deduce el que sean consecuencia de la ignorancia. Por eso, quedan todas ellas implicadas en la ignorancia. Y ya que todas estas imperfecciones tienen por efecto producir las dispersiones de la mente, se dice que el esfuerzo primero del yogui debe encaminarse a su eliminación.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

El sūtra enseña que la conciencia de existencia y los otros son ignorancia o ilusión. La ignorancia es el campo donde germinan, donde se producen; igual que un terreno que contiene hierba, arbustos y plantas, sin separación de sí mismo, así es el campo de los kleśas, sin separación de la ignorancia o ilusión. El denominado estado dormido se refiere a la conciencia de existencia y los otros, no a la ignorancia, pues esta es su causa; acompaña a los demás y está siempre activa, no dormida. Durante el sueño no hay actividad. Cuando la conciencia de existencia o una de las otras está dormida, tiene que existir algo distinto como fuente, pues de otra forma no podría surgir otro kleśa. Así pues, la alternancia de los distintos estados se refiere nada más que a la conciencia de existencia y los otros tres. El despertar de una imperfección tiene lugar al confrontarse con su objeto, con la causa que le hace manifestarse (svavyañjakājñāna).

Objeción: ¿por qué no se cita en el sūtra el quinto estado, el quemado?

Respuesta: porque no se aplica a cualquiera. Este quinto estado de los kleśas no es común para todo ser vivo; se encuentra solo en los yoguis.

Objeción: se ha establecido que el estado que no posee a la mente se denomina dormido, que el proceso mental abatido por la meditación en su opuesto, con su efecto debilitado, se llama disminuido, y que el que está en posesión de la mente es el activo. Por otro lado, el denominado oculto o subyugado se supone ser algo que habiendo sido percibido anteriormente (se desvanece y luego) es percibido otra vez, como el curso del río Sarasvatī (que corre un trecho bajo tierra), pues cuando el deseo surge la ira no se percibe. Pero, entonces, no hay propiedad que pueda denominarse subyugada pues se trataría de algo nunca percibido.

Respuesta: si no hay estado subyugado porque es algo nunca percibido, entonces la ira que se ve en cierto momento no debe existir, puesto que en otros momentos no se percibe.

Objeción: entonces, ¿cuál es la distinción entre dormido y subyugado? En ambos casos son invisibles. No hay distinción.

Respuesta: lo que estaba continúa y manifiestamente activo resulta subordinado por otro (kleśa) no totalmente opuesto, con lo cual lo primero queda oculto: este es el estado subyugado en el cual la semilla no ha sido quemada.

El estado dormido es cuando, aún con sus causas presentes, el kleśa ha sido sometido por su oponente —sin ser quemadas sus semillas—, mediante lo cual su poder se ha reducido a un estado potencial.

 

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