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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: abril, 2019

 

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः॥९॥

svarasavāhī viduṣo ’pi tathā rūḍhobhiniveśaḥ ||9||

El apego a la vida ordinaria está arraigado incluso en el erudito, puesto que fluye por sí mismo

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Abhiniveśa-la voluntad de vivir, se mantiene por su propia tendencia, arraigada de esta forma incluso en el sabio

Georg Feuerstein

La voluntad de vivir, fluyendo [por su] propia inclinación (rasa), se afianza incluso entre los sabios

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

El deseo de continuidad, que surge incluso entre los sabios, se sustenta por su propia tendencia [es decir, se auto sostiene]

P. V. Karambelkar

Abhiniveśa (fuerte impulso de apego a la vida) es (el kleśa) que funciona por sí mismo (y) se encuentra (dominantemente activo) incluso en los eruditos, de igual forma que (en los ignorantes o no eruditos)

James Haughton Woods

La voluntad de vivir, desplegada [por fuerza de] su propia naturaleza, existe en ésta forma incluso en el sabio

Pandit Usharbudh Arya

El miedo de morir como obsesión (abhi-ni-veśa) es fuerte y notorio incluso en personas eruditas, de la misma forma (que en las personas normales), fluyendo de forma espontánea

Emilio García Buendía

El aferrarse a la existencia, que fluye por su propia tendencia, (existe) del mismo modo en la gente común e incluso en los sabios

Oscar Pujol

El instinto de supervivencia surge de las propias impresiones latentes (rasa) y se encuentra presente incluso en los sabios

Chip Hartranft

El apego a la vida es instintivo y autoperpetuable, incluso en los sabios

 

Vocabulario

svarasa-vāhī viduṣaḥ-api tathā rūḍhaḥ abhiniveśaḥ

abhiniveśaḥ (apego a la vida ordinaria) rūḍhaḥ (arraigado) viduṣaḥ-api (incluso en el erudito) tathā (puesto que) svarasa-vāhī (fluye por sí mismo)

 

svarasa-: jugo o esencia propia; 1) por inclinación personal, por inercia propia, por sí mismo, de forma innata o intrínseca.

—Literalmente emana de su propia savia, de su propia materia y se alimenta de él mismo, forma un saṃskāra propio de sí mismo. El ser vivo nace por su apego a la existencia y la existencia misma alimenta su apego. Literalmente svarasa “de su propio sabor, de su propia savia” (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 55).

vāhin (vāhī): (m, nom, sg) sostenido, soportado, llevado.

vidvas (viduṣaḥ): (m, gen, sg) del conocimiento propio, del autoconocimiento; 1) en el que sabe; en el culto, erudito o sabio.

api: y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

tathā-: (indeclinable) de esta forma, por tanto, por consiguiente, así.

rūḍha (rūḍhaḥ): (m, nom, sg) enraizado, arraigado, surgido, brotado, producido.

abhiniveśa (abhiniveśaḥ): (m, nom, sg) deseo de continuidad; 1) tendencia hacia algo, apego a la vida, voluntad de vivir; 2) temor a la muerte, instinto de autopreservación, miedo, sentimiento de inseguridad, ansiedad frente al futuro.

La mayoría de las obras que pertenecen a la tradición sánscrita posterior al Bhāṣya, incluyendo el Tattvavaiśāradī de Vācaspatimiśra, el Rājamārtaṇḍa de Bhoja, y el Yogavārttika de Vijñānabhikṣu, defienden claramente la misma interpretación. No tanto al-Bīrūnī, quien en su Kitāb Pātañjala simplemente glosa este sūtra como: 'Los apegos son accesorios y adicionales a las voluntades y a otras (cosas)' (Pines y Gelblum 1977, p. 523) —'Voluntades' parece ser la traducción de abhiniveśa. Al comentar la interpretación de al-Bīrūnī sobre este sūtra, Pines y Gelblum (1977, pp. 535–536) notaron que el mismo ha perdurado en una versión que muestra la variante tanvanubandha 'apego al cuerpo' en lugar de tathārūḍha 'de esta forma arraigada' (también 'profundamente asentada, firmemente fijada'). Esto sugeriría que la palabra abhiniveśa no se puede restringir al significado de 'miedo a la muerte' tal como lo interpretan el Bhāṣya y los comentarios sánscritos posteriores, sino que puede apuntar a una noción más amplia, siendo en principio un término general para ‘instintos incontrolables e innatos'. Señalando el hecho de que Filliozat (1974, p. 147) tradujo en todos los casos de abhiniveśa en el Yogasūtra como 'obsesión(es)', Pines y Gelblum sostienen que el término implica un espectro más amplio que 'voluntad de vivir' y 'miedo a la muerte', los cuales constituirían meras ejemplificaciones de este concepto más general. Según ellos, "esto estaría en consonancia con el uso general de abhiniveśa en el budismo y en el resto de la literatura aparte de los comentarios de los Y[oga] S[ūtra]". Por ejemplo, el tardío Tattvasamāsa, que usa abhiniveśa como sinónimo de prasakti 'apego', y Vyāsa mismo ad sūtra 2.18 que parece usar este término en el sentido de 'apego a lo que se percibe. Pines y Gelblum concluyeron que el texto árabe de al-Bīrūnī quizás pueda ser reflejo de un comentario temprano que interpretó abhiniveśa como soporte para el apego en sentido amplio, y que ejemplificaría el concepto por dos tipos de "obsesiones" o impulsos instintivos innatos, es decir, el deseo sexual y el miedo a la muerte, los cuales se explican como experiencias en una vida anterior que dejaron sus impresiones latentes (Acri, Andrea “Yogasūtra 1.10, 1.21–23 y 2.9 a la luz del Indo-Javanés Dharma Pātañjala”)

La interpretación del autor javanés del sūtra 2.9 parece ser más fiel a su significado "original" que la interpretación algo tendenciosa del Bhāṣya. El sūtra, en lugar de decirnos qué significa exactamente abhiniveśa, simplemente lo explica como estar presente "así / de esta manera / como tal / similarmente" (tathā) "incluso" (api) en el sabio. Mientras que la tradición sánscrita de los comentarios ha entendido que el pronombre tathā se correlaciona con un yathā implícito, un compuesto que produce la construcción "y tal como... también", como en el pasaje del Bhāṣya antes citado, el Dharma Pātañjala entendió a tathā como referente a las aflicciones de "pasión" y "aversión" en los dos sūtras precedentes (2.7–8), para implicar la presencia concomitante de apego y aversión en el maestro. Siguiendo esta línea de interpretación, una traducción alternativa, y quizás más natural, de sūtra 2.9 podría ser: “Subsistiendo espontáneamente, la obsesión surge en esta forma (es decir, como pasión y aversión) incluso en los sabios” (Acri, Andrea “Yogasūtra 1.10, 1.21–23 y 2.9 a la luz del Indo-Javanés Dharma Pātañjala”)

 

Otras variaciones del texto original:

svarasavāhī viduṣo'pi tanv-anubandho'bhiniveśaḥ

svarasavāhī viduṣo'pi samārūḍho'bhiniveśaḥ

svarasavāhī viduṣopi tathārūḍho’bhiniveśaḥ

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

sarvasya prāṇina iyam ātmāśīr nityā bhavati, na bhūvaṃ bhūyāsam iti |

El ansia de vivir se expresa en todo ser vivo como: “no quiero morir, deseo vivir”.

 

na cānanubhūta-maraṇa-dharmakasyaiṣā bhavaty ātmāśīḥ |

Este ansia por la vida no surgiría en quien nunca hubiese experimentado la muerte.

 

etayā ca pūrva-janmānubhavaḥ pratīyate,

En consecuencia, se deduce la existencia de vidas anteriores.

—Solo puede recordarse lo que antes ha sido experimentado. Cuando hay una experiencia, ésta se almacena en la mente. Al revivirla, se produce el recuerdo. El recuerdo del miedo a la muerte se encuentra en todas las criaturas. La muerte no se ha experimentado previamente, en esta vida. Por tanto, hay que concluir que se ha experimentado en otra vida anterior. Podría argumentarse que el miedo a la muerte es inherente y no necesita experiencia previa. Si el recuerdo de la muerte fuese inherente, entonces podría decirse que todos los recuerdos son naturales. Pero el recuerdo no es inherente; surge de una causa, y ésta es la experiencia previa. Si no tuviesen causa, tampoco podría afirmarse que algunos (como el miedo a la muerte) son inherentes, pues una característica inherente nunca se aparta de aquello a lo que pertenece.  De igual forma, podría cuestionarse: ¿cómo demostrar que el miedo a la muerte es una forma de recuerdo? La respuesta es que el recuerdo es una percepción que surge del interior, sin contacto con los objetos externos. El recuerdo surge a partir de una idea análoga a él mismo. Y el miedo a la muerte surge también del interior mediante un proceso similar (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

 

sa cāyam abhiniveśaḥ kleśaḥ sva-rasa-vāhī kṛmer api jāta-mātrasya pratyakṣānumānāgamair asambhāvitau maraṇatrāsa uccheda-dṛṣṭy-ātmakaḥ pūrva-janmānubhūtaṃ maraṇa-duḥkham anumāpayati |

El instinto de supervivencia se establece como un impulso espontáneo, incluso en un gusano recién nacido, al no provenir de la actual percepción directa, de la inferencia o de los textos escritos. El miedo a la muerte es, en esencia, la visión del ser destruido, de algo que ocasiona la destrucción del yo y de su experiencia. Ello implica experiencia del dolor de muerte en una vida previa.

 

yathā cāyam atyanta-mūḍheṣu dṛśyate kleśas tathā viduṣo’pi vijñāta-pūrvāparāntasya rūḍhaḥ |

Este kleśa es instintivo desde la criatura más primitiva hasta el conocedor del primer y último estados.

Abhiniveśa es: (i) universal, para todos (salvo para el realizado); incluidos los eruditos, los que han vislumbrado solo intelectualmente la verdad y los sabios y ascetas que todavía no han llegado a la última etapa; (ii) sostenido por su propio poder inherente; es un instinto poderoso que se expresa como el “deseo de vivir”; es la última consecuencia de avidyā, a través de asmitā y, posteriormente de rāga y dveṣa (Taimni, I.K. “La ciencia de la Yoga”).

 

kasmāt samānā hi tayoḥ kuśalākuśalayor maraṇa-duḥkhānubhavād iyaṃ vāsaneti ||9||

¿Por qué? Porque, tanto en el sabio como en el menos inteligente, existen huellas latentes (vāsanās) de experiencias pasadas sobre agonías dolorosas.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.9|| pūrvajanmānubhūtamaraṇaduḥkhānubhavavāsanābalādbhayarūpaḥ samupajāyamānaḥ śarīraviṣayādibhiḥ mama viyōgō bhūditi anvahamanubandharūpaḥ sarvasyaivā||kṛmērbrahmaparyantaṅ nimittamantarēṇa pravartamānō.bhinivēśākhyaḥ klēśaḥ.

El temor ocasionado por la fuerza de las impresiones residuales de la sensación del sufrimiento ante la muerte experimentada en vidas anteriores, da lugar al pensamiento: “Ojalá no quede yo separado de mi cuerpo y de los objetos sensibles”. Y el vínculo con el cuerpo que se sigue de esto, para todos los seres, desde una larva hasta el dios Brahmā, y que existe sin tener causa ninguna, es la imperfección llamada apego a la vida.

tadēvaṅ vyutthānasya klēśātmakatvādēkāgratābhyāsakāmēna prathamaṅ klēśāḥ parihartavyāḥ. na cājñātānāṅ tēṣāṅ parihāra kartuṅ śakya iti tajjñānāya tēṣāmupadēśaṅ kṣētraṅ vibhāgaṅ laṇaṇaṅ cābhidhāya sthūlasūkṣmabhēdabhinnānāṅ tēṣāṅ prahāṇōpāyavibhāgamāha --

Y puesto que las imperfecciones están referidas a la vida común de vigilia, es preciso eliminar estas imperfecciones, primeramente, mediante la práctica de la concentración en un solo punto. Y ya que no es posible llevar a cabo su eliminación sin conocerlas, luego de haber expuesto, para conocerlas, sus denominaciones, su campo de acción, sus divisiones y sus características, se expone ahora los diferentes medios que conducen a su eliminación, según sean ellas sutiles o densas.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Con “impulso” se quiere decir: continuamente dispuesto para mantener, como un río que mantiene cosas en si cuando tales cosas no son producidas por ninguna actividad humana. Además, es espontáneo porque su verdadera esencia es mantenerlas perpetuamente. Y este impulso espontáneo es instintivo incluso en el sabio que posee visión correcta (saṃyogdarśana). La palabra “incluso” quiere decir que el miedo a la muerte es lógico solo en el ignorante que piensa que el yo es destructible, e ilógico en aquellos de visión correcta que piensan que el yo es indestructible. Este miedo a la muerte es instintivo tanto en los de mente más ilusoria, al serles más propio considerarlo así, como en los más sabios, aunque contraste con la luz de su conocimiento. A menos que se experimente la felicidad, nadie optaría por ella; igualmente, sin experiencia pasada de dolor, nadie desearía evitarlo. Más adelante se dirá (II.12): “El depósito de karma tiene su fundamento en los kleśas”; y (II.13), “mientras exista la raíz, se producirán los frutos”. No obstante, es posible librarse de ellos.

 

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