Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: febrero, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

dṛśya-svarūpam ucyate

(A continuación) se explica la naturaleza de lo visible.

 

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥

prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃ dṛśyam ||18||

“Lo-que-es-observado” [cuya] esencia es [la interacción entre] los elementos [básicos] y [las percepciones de] los sentidos, y [cuya naturaleza] tiende hacia la luminosidad, la actividad o la estabilidad, tiene como razón de ser la liberación [a través de] la experiencia

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Dṛśya-lo visible, tiene las características de luminosidad (sattva-guṇa), actividad (rajas-guṇa) e inercia (tamas-guṇa). Comprende los bhūtas-elementos y los indriyas-órganos de los sentidos, y existe con el (doble) propósito de experiencia y emancipación

Georg Feuerstein

Lo Visto [es decir, la Naturaleza] tiene el carácter de luminosidad, actividad o inercia; se encarna en los elementos y los órganos de los sentidos, [y sirve] al propósito de experiencia (bhoga) o de emancipación (apavarga).

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Lo visto tiene las cualidades de luz, actividad e inercia; consiste de los elementos y los sentidos, y tiene los propósitos de experiencia y liberación

P. V. Karambelkar

Dṛśya tiene las cualidades de iluminación, acción (y) estabilidad, y consiste de los (cinco Mahā) bhūtas (es decir, los elementos primordiales), (y) de los órganos de los sentidos (indriyas) (y existe) con el propósito de experiencia (y) liberación final (de draṣṭā)

James Haughton Woods

Con disposición hacia la luminosidad, la actividad y la inercia, con los elementos y órganos como su esencia, y con el propósito de experiencia y liberación [del Sí-mismo],—éste es el objeto visto

Pandit Usharbudh Arya

Lo captable tiene la (triple) naturaleza de iluminación, actividad e inercia; consiste de elementos y sentidos y existe al [servicio del Captador] con el propósito de la experiencia [del mundo] y la liberación [subsiguiente]

Emilio García Buendía

Lo visible (tiene como) finalidad la liberación y (tener) experiencias; (está) compuesto de los elementos y los órganos de los sentidos; su tendencia (es) la luminosidad, la actividad o la estabilidad

Oscar Pujol

El mundo perceptible tiene tendencia a la iluminación, la acción y la estabilidad; está formado por los elementos y los sentidos y tiene por objeto la experiencia y la liberación

 

El término dṛśya indica todo lo que es capaz de convertirse en objeto del sujeto trascendental o “sí-mismo-esencial”, es decir, todo el conjunto de prakṛti, incluyendo su centro causal. Los tres modos principales de manifestación (śīla) son una clara referencia a la actividad interdependiente de los constituyentes primarios (guṇa). La “luminosidad” se corresponde con sattva, la “actividad” con rajas y la “inercia” con tamas. Estas tres formas de apariencia se aplican tanto al mundo de los objetos como a los fenómenos de la conciencia. La naturaleza (prakṛti) es una estructura multidimensional, siendo sus niveles más diferenciados los elementos materiales (bhūta) y los órganos de los sentidos (indriya). Además, el mundo sirve para el doble propósito de la experiencia y la emancipación. Esto significa que lo “visible” es la base tanto de la implicación del “sí-mismo-esencial” en el proceso de la existencia, como de su separación de toda actividad mundana. Estrictamente hablando, la liberación y la esclavitud pertenecen al mundo finito y se atribuyen erróneamente al si-mismo-esencial que por definición es siempre libre. La liberación y la esclavitud son por tanto, nada más que fenómenos internos de prakṛti (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

 

Vocabulario

prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṃ bhūta-indriya-ātmakaṃ bhoga-apavarga-arthaṃ dṛśyam

dṛśyam (“lo-que-es-observado”) prakāśa-kriyā-sthiti-śīlam (tiende hacia la luminosidad, la actividad o la estabilidad); bhūta-indriya-ātmakaṃ (su esencia son los elementos y los sentidos); bhoga-apavarga-artham (su razón de ser es la liberación y la experiencia)

 

prakāśa-: luz, iluminación, brillo, esplendor; 1) naturaleza de sattva, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇa).

kriyā-: acción, trabajo, ejecución; 1) naturaleza de rajas, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).

sthiti-: firmeza, estabilidad; 1) permanecer en un estado de inmovilidad, firmeza o estabilidad; 2) existencia continuada, posición, inacción, inercia; 2) naturaleza de tamas, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇa).

śīla (śīlaṃ): (n, nom, sg) carácter, característica, comportamiento, disposición, tendencia.

bhūta-: elemento, esencia, ser, criatura; 1) indica la existencia en devenir, en cuanto desarrollándose; 2) elementos densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible o tangible, de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales.

indriya-: poder, instrumento, órganos de los sentidos; 1) facultad sensitiva correspondiente a un órgano de los sentidos; 2) perteneciente o relativo a Indra.

ātman (ātmakaṃ): (n, nom, sg) esencia, naturaleza de lo real, uno mismo; 1) se asimila al sujeto o conocedor de las experiencias (draṣṭṛ), el “si-mismo-esencial” (puruṣa), el ser interior (adhyātma) y la conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti).

bhoga-: experiencia, disfrute; 1) experiencia, utilización, uso; 2) goce, placer; 3) representa la diversidad de experiencias que se encuentran en la vida, ya dolorosas, ya agradables, como antítesis de la emancipación (apavarga).

apavarga-: emancipación, liberación; 1) se asimila a la soledad o aislamiento trascendental (kaivalya), la autorrealización (mokṣa), la liberación espiritual (mukti), el cuarto estado o estado trascendental de la conciencia (turīya) y el estado de cesación de todo deseo (nirvana).

Apavarga es un sinónimo de kaivalya, mokṣa, mukti y nirvana (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

artha (arthaṃ): (n, nom, sg) intención, propósito, significado o sentido de algo; 1) a fin de, en orden a; al objeto de.

dṛśya (dṛśyam): (n, nom, sg) aquello que es visto, lo visible, lo contemplado, lo conocido; 1) cualquier objeto visible (por extensión se aplica a la naturaleza, prakṛti).

Dṛśya, lo “visible”, incluye las potencialidades no manifiestas e indiferenciadas, además del universo manifiesto y diferenciado o los diversos aspectos de prakṛti. Este concepto tiene una fuerte connotación epistemológica y quiere decir que cualquier cosa es susceptible de convertirse en objeto de puruṣa, es decir, cualquier cosa que pertenezca a prakṛti en sus diversos modos, incluyendo la fuente causal misma (pradhāna, aliṅga) (Witcher, Ian "The Integrity of the Yoga Darshana").

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

prakāśa-śīlaṃ sattvam |

Sattva tiende hacia la luz;

 

kriyā-śīlaṃ rajaḥ |

rajas hacia la acción;

 

sthiti-śīlaṃ tama iti |

tamas hacia la estabilidad.

—El sattva, simbolizado por el blanco, posee cualidades como la transparencia, la luminosidad (prakāśa), la claridad, la ligereza, el conocimiento, el movimiento ascendente, la felicidad, la bondad. El rajas, simbolizado por el rojo, posee cualidades como la movilidad, la actividad (kriyā), el estímulo, el esfuerzo, la fuerza, la expansión horizontal, el deseo, la pasión, el dolor, la enfermedad. El tamas, simbolizado por el negro, posee cualidades como la pesadez, la solidez (sthiti), la oscuridad, la indiferencia, la negligencia, el movimiento descendente, el embotamiento, la intoxicación, el sueño y la inconsciencia (Pujol, Oscar “Patañjali”, pag. 61).

—La mente, al estar compuesta por los tres guṇa, tiene ella misma una triple naturaleza. Por un lado, el guṇa sattva provee con su trasparencia la luminosidad (prakhyā) que permitirá el conocimiento. El guṇa rajas proveerá la actividad mental (pravṛtti), la capacidad que tiene la mente de autoimpulsarse y producir cogniciones. El guṇa tamas finalmente prestará a la mente su estabilidad y será la materia prima que formará las impresiones latentes (saṃskāra) (Pujol, Oscar “Patañjali”, pag. 73).

 

ete guṇāḥ parasparoparakta-pravibhāgāḥ saṃyoga-vibhāga-dharmaṇītaretaropāśrayeṇopārjita-mūrtayaḥ parasparāṅgāṅgitve’py asambhinna-śakti-pravibhāgāḥ | tulya-jātīyātulya-jātīya-śakti-bhedānupātinaḥ | pradhāna-velāyām upadarśita-sannidhānā guṇatve’pi ca vyāpāra-mātreṇa pradhānāntarnītānumitāstitāḥ puruṣārtha-kartavyatayā prayukta-sāmarthyāḥ sannidhi-mātropakāriṇo’yaskānta-maṇi-kalpāḥ | pratyayam antareṇaikatamasya vṛttim anuvartamānāḥ pradhāna-śabda-vācyā bhavanti |

Aunque distintos, los guṇas influyen entre sí. Cambian, tienen la propiedad de unirse y separarse, asumen formas creadas por su interrelación. Distintos unos de otros, se identifican entre sí aun cuando sus poderes estén asociados. Desarrollan sus respectivos poderes, sean parecidos o no. Cuando uno de ellos predomina, la presencia (de los otros) se infiere como existiendo dentro del predominante, precisamente para que pueda confirmarse como guṇa activo. Se activan al realizar el propósito de puruṣa. Actúan por simple proximidad, como un imán. Respecto a cualquiera de ellos, todos cooperan. Son lo que se quiere decir con la palabra pradhāna.

Estas tres energías de la naturaleza son integrales. No pueden ser separadas una de la otra. Pero pueden distinguirse cada una de las otras dos. Cuando domina el aspecto de la inercia (sthiti) y los otros dos aspectos están relativamente dormidos, a tal objeto lo llamamos cuerpo físico (bhūta). Cuando domina el aspecto de la acción espontánea (kriyā), o sea, la acción innata autogeneradora, y los otros dos están dormidos, a ese objeto lo llamamos ser animado, organismo vivo dotado de sensibilidad (indriyātmaka). Y cuando dominan los aspectos de la autoiluminación (prakāśa) y los otros dos están dormidos, a esa entidad la llamamos ser consciente de sí. El hombre es tal vez el ser más pronunciadamente consciente de sí en el mundo animado. Así, la unión de las tres energías (guṇas) de la naturaleza persiste en todos los objetos como un innato equilibrio ecológico de sus interacciones mutuas (Desphande, P.Y. "El auténtico Yoga").

Es obvio que hablar de unión y separación no implica contradicción alguna. Para que el hombre pueda reunirse con lo esencial, es necesario que abandone, arrincone, se separe de lo que no es esencial. Y para que el hombre pueda desmarcarse, substraerse, separarse de lo no esencial, hace falta que haya percibido lo que es esencial. Esas dos realidades, unión y separación, se implican mutuamente e implican la libertad. Si los aforismos I.3 y IV.34 insisten mayormente sobre el aspecto de la unión (saṃyoga) de la libertad, los aforismos III.55 y II.25 resaltan sobre todo el aspecto de "separación" de la libertad. Se reconocen pues en el seno de los Yoga Sūtra dos sensibilidades distintas que se expresan, se completan y se aclaran mutuamente (Geenens, Philippe "Viniyoga").

 

etad dṛśyam ity ucyate |

Esto es lo que se denomina " lo-que-es-observado".

 

tad etad dṛśyaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhūta-bhāvena pṛthivy-ādinā sūkṣma-sthūlena pariṇamate |

Estos elementos que constituyen “lo-que-es-observado” se transforman en objetos puros, sutiles y densos, como por ejemplo la tierra, y en objetos percibidos a través de los órganos de los sentidos.

 

tathendriya-bhāvena śrotrādinā sūkṣma-sthūlena pariṇamata iti |

De forma similar, como objetos percibidos a través de los sentidos, por ejemplo “lo-que-es-oído”, se presentan de forma densa y sutil.

 

tat tu nāprayojanam, api tu prayojanam urarīkṛtya pravartata iti bhogāpavargārthaṃ hi tad dṛśyaṃ puruṣasyeti |

Estos objetos no actúan sin un propósito. Más bien, actúan solo de acuerdo a un determinado propósito de puruṣa: su liberación a través de la experiencia.

La expresión bhogāpavargārthaṃ significa que "lo visto" (el mundo objetivo y observable) existe para ofrecer experiencias (bhoga) al hombre, y a través de bhoga, liberarle de todas las tensiones, confusión, conflicto y caos (Desphande, P.Y. "El auténtico Yoga").

 

tatreṣṭāniṣṭa-guṇa-svarūpāvadhāraṇam avibhāgāpannaṃ bhogaḥ | bhoktuḥ svarūpāvadhāraṇam apavarga iti

De este doble propósito (experiencia y liberación), la experiencia es la convicción de que tanto lo deseado como lo no deseado son de la misma naturaleza, no existiendo discriminación entre ambos. La convicción de la auténtica naturaleza del experimentador en soledad se denomina liberación (apavarga).

 

dvayor atiriktam anyad darśanaṃ nāsti |

No existe otro conocimiento (darśana) aparte de estos dos.

 

tathā coktaṃayaṃ tu khalu triṣu guṇeṣu kartṛṣv akartari ca puruṣe tulyātulya-jātīye caturthe tat-kriyā-sākṣiṇy upanīyamānān sarva-bhāvānupapannān anupaśyanta darśanam anyac chaṅkata iti |

En este sentido, se ha dicho: "quien contempla a los tres guṇas como agentes y a puruṣa como testigo de sus acciones, los cuales se parecen en unos aspectos y difieren en otros, observándolo todo ante sí, no considera más conciencia que esa".

 

tāv etau bhogāpavargau buddhi-kṛtau buddhāv eva vartamānau kathaṃ puruṣe vyapadiśyete iti |

Estos dos, experiencia y liberación, están creados de forma exclusiva por y para la función intelectiva. ¿Cómo es que se atribuyen a puruṣa?

 

yathā ca jayaḥ parājayoyoddhṛṣu vartamānaḥ svāmini vyapadiśyate, sa hi tasya phalasya bhokteti | evaṃ bandha-mokṣau buddhāv eva vartamānau puruṣe vyapadiśyete

Igual que la victoria o la derrota acaecida a un ejército se atribuyen al general por experimentar éste sus efectos, así, por la misma razón, lo existente solo en la función intelectiva, tanto esclavitud como liberación, se atribuye a puruṣa.

 

buddher eva puruṣārthāparisamāptir bandhas tad-arthāvasāyo mokṣa iti |

La esclavitud solo existe en la función intelectiva, que resulta contraria al propósito de puruṣa, es decir, a la liberación, que es la consumación de dicho propósito.

 

etena grahaṇa-dhāraṇohāpohatattva-jñānābhiniveśā buddhau vartamānāḥ puruṣe’dhyāropita-sadbhāvāḥ |

De esta forma, percepción (grahaṇa), retención (dhāraṇa), comprensión detallada o asimilación (ūha), rechazo o diferenciación (apoha), conocimiento auténtico (ttvajñāna) e instinto de supervivencia (abhiniveśa), son acontecimientos en la función intelectiva, que se proyectan como existencias reales en puruṣa.

 

sa hi tat-phalasya bhokteti ||18||

Pues, como ya se sabe, experimenta sus consecuencias.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.18|| prakāśaḥ sattvasya dharmaḥ, kriyā pravṛttirūpā rajasaḥ, sthitirniyamarūpā tamasaḥ, tāḥ prakāśakriyāsthitayaḥ śīlaṅ svābhāvikaṅ rūpaṅ yasya tattathāvidhamiti svarūpamasya nirdiṣṭam. bhūtēndriyātmakamiti. bhūtāni sthūlasūkṣmabhēdēna dvividhāni pṛthivyādīni gandhatanmātrādīni ca. indriyāṇi buddhīndriyakarmēndriyāntaḥkaraṇabhēdēna trividhāni. ubhayamētadgrāhyagrahaṇarūpātmā svarūpābhinnāḥ pariṇāmō yasya tattathāvidhamityanēnāsya kāryamuktam. bhōgaḥ kathitalakṣaṇaḥ, apavargō vivēkakhyātipūrvikā saṅsāranivṛttiḥ, tau bhōgāpavargāvarthaḥ prayōjanaṅ yasya tattathāvidhaṅ dṛśyamityarthaḥ.

La luminosidad es el constituyente esencial de la cualidad pura (sattva). La actividad es el aspecto activo de la cualidad activa (rajas) de la Naturaleza Primordial. La inercia es el aspecto rígido de la cualidad oscura (tamas). Aquello que tiene por naturaleza, por forma propia, a la luminosidad, la actividad y la inercia, es llamado de esta manera; así, queda definida su naturaleza propia. Y tiene por esencia a los elementos y a los sentidos. Los elementos, en virtud de su diferenciación en densos y sutiles, son la tierra, etc., y la forma sutil del olor, etc. Los sentidos son de tres clases, en virtud de su diferenciación en sentidos de conocimiento, sentidos de acción y el órgano interno. Se entiende por esencia de ambos, en tanto que el que aprehende y la aprehensión, una modificación que no es diferente de su forma propia. Y así queda declarada su actividad. La característica de la fruición ha sido ya expuesta. La liberación, que tiene por condición previa a la lucidez del discernimiento, es la aniquilación del ciclo de nacimientos y de muertes (saṃsāra). Aquello que tiene por objeto, por meta, tanto a la fruición como a la liberación, es llamado lo visible. Este es el sentido.

tasya ca dṛśyasya nānāvasthārūpapariṇāmātmakasya hēyatvēna jñātavyatvāttadavasthāḥ kathayitumāha --

Ya que ha de ser conocido lo que debe evitarse, y con el objeto de describir las condiciones de lo visible, consistente en las transformaciones que se presentan bajo la forma de diversos condicionamientos, declara a continuación.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Luz es iluminación y lo que tiende constantemente hacia la luz es sattva. La palabra śīla (tendencia constante hacia algo) no se usa para la elemental naturaleza de un objeto. No se dice de un músico que tiene tendencia constante a ser un instrumento, sino que tiende a tocar un instrumento. La palabra śīla no se usa nunca separada de una función. Esta palabra no se refiere a la naturaleza completa de algo. Aquí, por ejemplo, en el caso de rajas su naturaleza es dolor, pero lo que (únicamente) se ha dicho es que tiende constantemente hacia el dolor, así que aquí el significado de śīla está conectado con la acción. Igualmente, las palabras inercia y luz tienen el sentido de función. Por otro lado, la función o acción no es solo de la naturaleza de rajas, ya que la base común a los tres guṇas es pradhāna. Si la acción fuese la naturaleza esencial de rajas, existiría actividad en pradhāna, pero la posesión de actividad se entiende solo bajo el estado de efecto, no en el de pradhāna (causa). Aunque sattva y tamas no tienden a la acción, se encuentran asociados a rajas, que si tiende a ella, y es por esto que la inercia y la iluminación se describen como actividades, aunque de forma figurada. Sattva tiene la potencialidad de manifestarlo todo, aunque bajo la influencia de la actividad-rajas y reprimiendo la luz bajo la influencia de tamas. Igualmente, la manifestación de la actividad de rajas está bajo la influencia de sattva y la restricción de su actividad bajo el efecto de tamas. La manifestación de estabilidad en tamas es posible a partir de la influencia de sattva y su tendencia constante hacia la estabilidad se debe a rajas. Pero la estabilidad es inherente en ella, igual que lo es el funcionamiento en rajas y la luz en sattva. Los tres poseen dos propiedades: unión y separación. Cuando surge un efecto se une al guṇa predominante; cuando aparece una cualidad opuesta a la primera se separan uno de otro. Cuando uno predomina, se infiere la presencia de los otros. No pueden predominar (prādhānya) todos al mismo tiempo pues en ese caso simplemente existiría pradhāna (definida como el estado en el que los guṇas están en equilibrio) y no existiría ningún efecto. La existencia como objeto es de dos tipos: sutil como elemento sutil (tanmātra) y física como objetos concretos. En su aspecto de percibida a través de los sentidos puede ser sutil, bajo la forma de "ego" (ahaṃkāra), o física bajo la forma de objeto oído, visto, etc. Lo visto no tiene propósito en sí. Éste se encuentra al existir actividad, la cual se orienta siempre hacia ello. Percepción es la recepción de sonidos, imágenes, etc., por medio de los órganos de los sentidos. Retención es no olvidar lo que se ha percibido. Conocimiento es determinar en lo recordado lo que es universal y lo que es particular. Postulación es deliberar con afán de reconsiderar algo ya conocido. Rechazo es excluir las cualidades opuestas a lo que se ha propuesto. Acción es acoplamiento a los objetos. Discurso es el proceso mental cuyo campo lo constituyen las palabras. Determinación acorde con la razón es determinar, de acuerdo con el razonamiento más evidente, la prueba de algo. Aplicación práctica es la práctica constante con la función intelectiva a fin de no desviarse de la noción correcta.

 

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