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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: febrero, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

niyameṣu vakṣyāmaḥ

(A continuación,) algunas aclaraciones con respecto a las observancias.

 

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥

śaucātsvāṅgajugupsāparairasaṃsargaḥ ||40||

La limpieza conduce al deseo de protección del propio cuerpo evitando el contacto [negativo] con cualquier otro

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Debido a śauca–pureza, hay deseo de proteger el propio cuerpo evitando el contacto con cualquier cosa adversa (a él)

Georg Feuerstein

A través de la pureza [se] distancia (jugupsā) de su propio cuerpo, [y se adquiere el deseo de] no ser contaminado por otros

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De la pureza surge disgusto por el propio cuerpo y no contacto con otros

P. V. Karambelkar

Mediante (la observación del niyama, es decir, de la regla de) śauca (resulta) disgusto hacia el propio cuerpo (y) rechazo a ser tocado por otros

James Haughton Woods

Como resultado de la limpieza hay disgusto hacia el propio cuerpo y falta de relación con otros

Pandit Usharbudh Arya

A través de la práctica de limpieza y pureza [se desarrolla] rechazo hacia el [propio] cuerpo e [inclinación] a no [tener] contacto con otros [cuerpos]

13. Phulgenda Sinha

Manteniendo el cuerpo limpio, finaliza el disgusto con uno mismo y el rechazo a entrar en contacto con otros

Emilio García Buendía

Por la pureza (surge) el rechazo hacia el propio cuerpo y el no contacto con los otros

Oscar Pujol

El efecto de la pureza es el disgusto por el propio cuerpo y la falta de contacto con otros

 

Vocabulario

śaucāt sva-aṅga-jugupsā paraiḥ-asaṃsargaḥ

śaucāt (con la limpieza), sva-aṅga-jugupsā (deseo de protección del propio cuerpo) paraiḥ-asaṃsargaḥ (mediante la no asociación con otros)

 

śauca (śaucāt): (m, abl, sg) con la pureza, mediante la limpieza; 1) a partir de la limpieza o purificación, tanto interna, como externa; 2) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

sva-: propiedad, posesión, objeto poseído; 1) (pronombre personal referido al sujeto de la oración) el, su, este.

aṅga-: miembro, parte, accesorio, atributo esencial; cuerpo físico.

jugupsā: (f, nom, sg) disgusto, aversión, rechazo, censura, distanciamiento; 1) deseo de proteger.

—El interesante término jugupsā, comúnmente traducido como “disgusto”, conlleva realmente una idea más positiva, es decir, la de permanecer en guardia con respecto al cuerpo, la de mantener una actitud de desapego hacia nuestra mortal envoltura. Al mismo tiempo, sin embargo, el yogui se preocupa de no renovar la contaminación (es decir, la distracción) por los otros, optando en consecuencia por una vida solitaria en el bosque o en las montañas. Esto podría parecer un estúpido esnobismo de su parte, pero la actitud del yogui no es de desprecio o descrédito, sino de cautela. Mientras no logre el perfecto autocontrol, comprensiblemente no deseará correr el más mínimo riesgo de desviarse de su difícil y precario proyecto (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

para (paraiḥ): (m, ins, pl) mediante lo supremo, con lo superior, a través de lo profundo o elevado 1) mediante lo otro, con lo diferente, por medio de lo siguiente; 2) indica la idea de ir más allá.

asaṃsarga (asaṃsargaḥ): (m, nom, sg) no asociación, no contaminación, no contacto; 1) aislamiento.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

svāṅge jugupsāyāṃ śaucam ārambhamāṇaḥ kāyāvadyadarśī kāyān abhiṣvaṅgī yatir bhavati |

Cuando (el yogui) siente desagrado por su propio cuerpo, comienza resueltamente a practicar la limpieza; al darse cuenta de sus defectos físicos desarrolla un intenso desapego por el propio cuerpo y se convierte en un asceta desprendido.

 

kiṃ ca, parir asaṃsargaḥ kāya-svabhāvāvalokī svam api kāyaṃ jihāsur mṛj-jalādibhir ākṣālayann api kāya-śuddhim apaśyan kathaṃ para-kāyair atyantam evāprayataiḥ saṃsṛjyeta ||40||

Además, también surge desinterés por relacionarse con otros, pues contempla la verdadera naturaleza corporal e incluso llega a desear el abandono del propio cuerpo al comprender que no puede purificarse (totalmente), incluso tras lavarlo con agua, tierra u otros productos; ¿cómo podría relacionarse con los cuerpos impuros de los demás?

Este sūtra puede interpretarse como la declaración de que, con la limpieza corporal, el yogui se vuelve cada vez más consciente de hasta qué punto está contaminado, con lo cual acrecienta el estímulo para llegar a convertir su cuerpo en digno templo de lo divino y buscar únicamente la compañía de individuos igualmente purificados (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.40|| yaḥ śaucaṅ bhāvayati tasya svāṅgēṣvapi kāraṇasvarūpaparyālōcanadvārēṇa jugupsā ghṛṇā samupajāyatē.śucirayaṅ kāyō nātrā||grahaḥ kārya iti amunaiva hētunā parairanyaiśca kāyavadbhirasaṅsargaḥ saṅsargābhāvaḥ saṅsargaparivarjanamityarthaḥ. yaḥ kila svamēva kāyaṅ jugupsatē tattadavadyadarśanātsa kathaṅ parakīyaistathābhūtaiḥ kāyaiḥ saṅsargamanubhavati.

En aquél que ha conseguido la pureza, nace un disgusto, una aversión, incluso por su propio cuerpo, como resultado de la cabal comprensión de su naturaleza y de sus causas. Y se dice, entonces: “Este cuerpo es impuro y no debe haber apego a él”. Y por esta misma razón, se rechaza la unión o relación con otras personas, es decir, se evita su contacto. Este es el sentido. Pues, ¿cómo podría ser posible que al que siente disgusto por su propio cuerpo, por haber percibido tal o cual defecto en él, le gustase la unión con los cuerpos, semejantes, de otras personas?

 

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