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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: agosto, 2018

 

तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य॥८॥

tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya ||8||

[A su vez,] incluso éste [grupo] es un miembro externo respecto al [samādhi] sin semilla

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Ese (miembro interior), sin embargo, es un miembro externo del nirbīja–el (samādhi-absorción cognitiva) sin semilla

Georg Feuerstein

Incluso, son miembros externos (bahir-aṅga) [en relación al] [éxtasis] sin semilla

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Estos tres miembros internos son (distintos) de los anteriores

P. V. Karambelkar

Pero incluso ésta (es decir, la tríada de dhāraṇā, dhyāna y samādhi) es (simplemente)la parte exotérica de nirbīja (samādhi)

James Haughton Woods

Incluso éstos [tres] son ayudas indirectas hacia la [concentración] sin semilla

36. Phulgenda Sinha

Incluso éste (saṃyama) es externo en comparación con el (saṃyama) sin semilla

Emilio García Buendía

Aunque éstas (son) partes externas (respecto al samādhi) sin semilla

Oscar Pujol

Y estos mismos son externos en relación con la contemplación no germinal

 

Vocabulario

tat api bahir-aṅgam nirbījasya

tat api (éste, sin embargo), bahir-aṅgam (es un miembro externo) nirbījasya (respecto al sin-semilla)

 

tad: (n, nom, sg) éste, ese, aquel.

api: y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

bahis- (bahir-): afuera, exterior, externo.

aṅga (aṅgam): (n, nom, sg) miembro, parte, accesorio, atributo esencial; cuerpo físico.

nirbīja (nirbījasya): (m, gen, sg) respecto al sin-semilla, desde el sin-origen.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tad apy antaraṅgaṃ sādhana-trayaṃ nirbījasya yogasya bahiraṅgaṃ bhavati | kasmāt? tad-abhāve bhāvād iti ||8||

Éste triple método, aunque (considerado anteriormente) interno (en relación a la interiorización completa con conocimiento), es solo un método externo respecto al yoga sin semilla. Pues éste yoga sin semilla tiene lugar cuando (dicho trío también) está ausente.

—El estado en que la mente está exenta de toda impresión y nada queda fuera de su alcance (nirbījasamādhi) es más complejo que el estado en que se dirige la mente hacia un objeto (samādhi). Los sūtras III.7 y III.8, indican que el saṃyama solo es posible a nuestro propio nivel individual. No puede haber gradación universal para escoger la dirección de la indagación. El saṃyama no puede ser practicado al mismo nivel por todos y en todo momento. Es el aspecto relativo de saṃyama, ya que se basa en la capacidad y necesidades individuales (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—Patañjali ha dejado muy claro que existen distintas etapas de desarrollo en la meditación. Incluso el último de los angas de la sādhana, el samādhi, no es un único estado uniforme. Patañjali ha mencionado tres niveles, etapas o tipos de samādhi, sabīja, nirbīja y dharmamegha. Puesto que nirbīja (I.51) sigue a sabīja (I.46) resulta obvio que incluso sabīja samādhi, que es lo que se quiere decir  con la palabra samādhi cuando no se utiliza ningún otro epíteto (como en el sūtra III.3), incluso éste avanzado estado de saṃyama, no es la última etapa de la práctica. En el sūtra este hecho se afirma manifiestamente. En cierta forma, el sūtra proporciona una pista al sādhaka para que no se sienta demasiado satisfecho con el logro de sabīja samādhi, o incluso de saṃyama… Hay que tener en cuenta que incluso el nirbīja samādhi no es un estado uniforme y constante. Lo más probable es que exista una progresión gradual en la intensidad de penetración y en la habilidad para captar la realidad del objeto durante el nirbīja samādhi. Pero, puesto que la totalidad del progreso está teniendo lugar  en la región “anya” ( el otro, más allá del saṃprajñāta) del viaje interior de citta, resulta totalmente indescriptible (ver sūtra I.18) y por eso no podemos decir nada acerca de estos estados. Sin embargo, tenemos una pista sobre el progreso de nirbīja samādhi a partir de la mención del dharmamegha samādhi, que es su culminación (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 373-374).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.8|| nirbījasya nirālambanasya śūnyabhāvanāparaparyāyasya samādhērētadapi yōgāṅgatrayaṅ bahiraṅgaṅ pāramparyēṇōpakārakatvāt.

Para el sin semilla, es decir para el énstasis sin soporte, que es otra denotación para la contemplación acerca del vacío. Estas tres etapas del yoga son el miembro externo, pues son medios para alcanzarlo en forma gradual.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

El yoga puede practicarse sin pasar por los cinco primeros miembros; simplemente practicando el conjunto compuesto por concentración, meditación e interiorización perfecta, con el concurso de las impresiones latentes (saṃskāras) acumuladas en otras vidas, como en el caso de los dioses sin cuerpo (físico) y el de aquellos disueltos en la naturaleza primordial (prakṛti). Pero sin ese trío, el yoga no es posible para nadie, pues la naturaleza del yoga es el perfeccionamiento de la mente; por eso, el yoga se asocia esencialmente con las tres técnicas (concentración y las otras dos). Sin embargo, cuando se han perfeccionado el conocimiento (jñāna) y el desapego, cesa la inquietud por la concentración y las otras dos. Así, existen casos como los de Manki y Pingalā que realmente alcanzaron la perfección total solo a través del desapego. El dominio de las posturas o de otro miembro del yoga, no conduce al yoga, en el caso de personas sin concentración. Ciertamente se conseguirá con la liberación de los defectos y con la interiorización perfecta; y nada más lo hará. A través de la discriminación de la diferencia entre el puro intelecto (sattva) y el auténtico ser interior (puruṣa), se logra el yoga sin semilla, incluso sin el triple medio directo; por tanto, la tríada es solo un medio indirecto (hacia el yoga sin semilla). Hay quienes poseen visión penetrante desde su mismo nacimiento, derivada de la contemplación (en sus vidas pasadas). En estos casos, la interiorización perfecta sin semilla se producirá mediante la práctica del máximo desapego y la idea de cesación (virāmapratyaya), sin necesidad de comprometerse en la concentración, la meditación y la interiorización perfecta. En esta línea, se ha afirmado: (YB.II.1) “se ha descrito el estado de yoga cuando la mente se halla concentrada; ahora (a partir de este sūtra) se trata el problema de cómo conducir la mente ordinaria hacia el estado concentrado (yukta) de yoga”, y (I.19): “en los que trascienden su cuerpo físico y en los que se funden con prakṛti, éste estado de yoga esta provocado por la sensación de existencia que experimentan”. En el momento en que cesa la identificación con los procesos mentales (cittavṛttinirodha), la mente se impregna con el carácter de inhibición, y (se denomina) inhibida. Debe existir inevitablemente una transformación de la mente cuando se inhibe el proceso mental externo, pues la inhibición no podría ser postulada para una mente que nunca se transforma, que permanece inalterable como el “si-mismo-esencial”.

 

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