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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: febrero, 2017

 

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥

kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ ||15||

La diversidad en las secuencias [de los acontecimientos] es la razón para la diversidad en las transformaciones

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

La distinción del krama-progresión secuencial (de cada citta-campo) es la razón para la distinción de los pariṇāma-transformaciones

Georg Feuerstein

La diferenciación en la secuencia [de las formas que aparecen] es la razón para la diferenciación en las transformaciones [de la Naturaleza]

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

La causa de la diferencia entre pariṇāmas es la diferencia en la sucesión

P. V. Karambelkar

La causa subyacente (en) la diferenciación de una transformación (es) la diferenciación en la secuencia (krama)

James Haughton Woods

El orden de la secuencia es la razón para el orden de las transformaciones

43. Phulgenda Sinha

La diferencia en el efecto es a causa de la diferencia en la causa subyacente del proceso

Emilio García Buendía

La razón de las diferentes secuencias (de cambios está) en las diferentes transformaciones

Oscar Pujol

La diferencia secuencial es la causa de la diferencia de la transformación

 

—Este sūtra intenta dar respuesta a la siguiente pregunta: si el substrato es solo uno, ¿cómo se explica la multiplicidad del cambio? Patañjali introduce aquí la noción de secuencia como determinante de la diferencia del cambio. Si la secuencia del cambio de la arcilla va de “masa de barro” a “cántaro”, diremos entonces que se ha creado un “cántaro”, que la arcilla se ha convertido en cántaro. Si, por el contrario, la secuencia es primero el “cántaro” y después los “fragmentos del cántaro” diremos que la arcilla se ha convertido en trizas (Pujol, Oscar “Yogasūtra” pág. 254).

 

Vocabulario

krama-anyatvam pariṇāma-anyatve hetuḥ

krama-anyatvam (la diversidad en las secuencias) hetuḥ (es la razón) pariṇāma-anyatve (para la diversidad en las transformaciones)

 

krama-: sucesión, secuencia, proceso, serie.

“Sucesión” quiere decir sucesión temporal de las formas de una misma substancia. Esta secuencia se desmenuza en infinitos pequeños momentos (kṣaṇa). Si el flujo del tiempo fuese absolutamente continuo, no podría ocurrir ningún cambio. Pero a cada momento se produce una sutil e imperceptible mutación, y es el efecto acumulado de estos diminutos cambios lo que puede ser observado. Esta interesante teoría tiene su paralelo moderno en la concepción del tiempo no solo como absoluto y relativo, sino también como un fenómeno discontinuo (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

anyatva (anyatvam): (n, nom, sg) “otroidad”, diferencia o distinción

pariṇāma-: transformación, cambio, evolución, modificación, desarrollo natural; 1) evolución de prakṛti al contacto con puruṣa.

anyatva (anyatve): (n, loc, sg) en la “otroidad”, para la diferencia o distinción

hetu (hetuḥ): (m, nom, sg) causa, origen, razón, motivo.

 

Otras variaciones del texto original:

kramānyatvaṃ pariṇāmānyathātve hetuḥ

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

ekasya dharmiṇa eka eva pariṇāma iti prasakte kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetur bhavatīti |

Si se argumenta que solo puede haber un cambio en la substancia (dharmin) (la respuesta es): las diversas sucesiones originan diferentes transformaciones.

—Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo determinado pueden ser modificadas hacia otro tipo distinto (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—El organismo psicosomático, y todo lo que se ve y se experimenta a través de él, es un producto de krama, o cierta secuencia de acontecimientos o momentos (kṣaṇa). En este mundo, todo es producto o efecto de tales secuencias (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).

Krama es sucesión, secuencia, progresión, método, forma de proceder. Una vez explicadas las distintas posibilidades de evolución, Patañjali presenta la idea del método —forma de lograr las cosas. Existen muchos métodos para cambiar las situaciones, y el orden y el grado de aprendizaje es adaptable. El grado de aprendizaje difiere según el método usado. A otro nivel, este aforismo reconsidera la idea de que el camino escogido es directo o progresivo, con etapas intermedias según el propio temperamento (I.22) (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

 

tad yathā—cūrṇamṛt, pīṇḍa-mṛt, ghaṭa-mṛt, kaṇamṛd iti ca kramaḥ |

De esta manera, podemos observar una secuencia en la arcilla adoptando forma de polvo, bloque, jarrón, cascote y pequeño fragmento.

 

yo yasya dharmasya samanantaro dharmaḥ sa tasya kramaḥ |

Una forma es sucesora de otra cuando la sigue inmediatamente.

 

piṇḍaḥ pracyavate ghaṭa upajāyata iti dharma-pariṇāma-kramaḥ |

Cuando se dice que el bloque de arcilla desaparece y aparece el jarrón, (realmente) se trata de una sucesión en la transformación de la forma (dharmapariṇāmakramaḥ).

 

lakṣaṇa-pariṇāma-kramo ghaṭasyānāgata-bhāvād vartamāna-bhāva-kramaḥ | tathā piṇḍasya vartamāna-bhāvād atīta-bhāva-kramaḥ | nātītasyāsti kramaḥ |

En la sucesión por cambio entre (distintas) fases temporales, el jarrón entra en el presente debido a su estado anterior no manifiesto (futuro), mientras que el bloque (de arcilla con el cual se hace el jarrón) cambia del presente al pasado. No hay sucesión desde el pasado.

 

kasmāt? pūrva-paratāyāṃ satyāṃ samanataratvam | tu nāsty atītasya | tasmād dvayor eva lakṣaṇayoḥ kramaḥ |

Pues hay sucesión inmediata solamente cuando existe antes y después, y esto no es así en el caso del pasado. Por consiguiente, solo hay sucesión en dos fases temporales.

 

tathāvasthā-pariṇāma-kramo’pi | ghaṭasyābhinavasya prānte purāṇatā dṛśyate |

La sucesión en el cambio de estado es similar: primero se observa que un jarrón es nuevo y después viejo.

 

ca kṣaṇa-paramparānupātinā krameṇābhivyajyamānā parāṃ vyaktim āpadyata iti |

(Este cambio) se deduce a partir de la sucesión que transcurre coincidente con la cadena de momentos y que produce una manifestación final.

 

dharma-lakṣaṇābhyāṃ ca viśiṣṭo’yaṃ tṛtīyaḥ pariṇāma iti |

Esta tercera transformación es distinta de las (transformaciones debidas a) la forma y la sucesión temporal (dharmalakṣaṇābhyāṃ).

—Vyāsa sigue poniendo ejemplos de dichos cambios de la substancia: 1) cambio substancial (dharma-pariṇāma) en el que la pella de barro deviene en jarran de agua la cual viene a la existencia siendo ambos estados contiguos; 2) cambio temporal (lakṣaṇa-pariṇāma) debido a que la jarra del agua ya es en el futuro y deviene a la existencia en el presente aclarándose que únicamente existen dos tipos de variaciones temporales respecto al futuro-presente y presente-pasado pero no pasado-presente; 3) cambio de condición o intensidad (avasthā-pariṇāma) puesto de manifiesto en el proceso de envejecimiento de una jarra de agua recién hecha con el transcurso del tiempo (Buendía, Emilio García “El yoga como sistema filosófico”, pag, 374).

 

ta ete kramā dharma-dharmi-bhede sati pratilabdha-svarūpāḥ |

Mientras exista diferencia entre forma y substancia (dharma y dharmin), estas sucesiones asumen sus respectivas naturalezas (pueden percibirse como tales).

 

dharmo’pi dharmī bhavaty anya-dharma-svarūpāpekṣayeti |

Respecto a otra forma, una forma en sí puede considerase como su substancia.

 

yadā tu paramārthato dharmiṇy abhedopacāras tad-dvāreṇa sa evābhidhīyate dharmas tadāyam ekatvenaiva kramaḥ pratyavabhāsate |

Pero, en último término, también la substancia puede considerarse como forma cuando se perciben ambas como idénticas, y entonces esta sucesión se muestra ahora como una sola unidad.

 

cittasya dvaye dharmāḥ paridṛṣṭāś cāparidṛṣṭāś ca |

Las formas de la mente son de dos clases: perceptibles e imperceptibles.

El yoga, a diferencia del sāṃkhya, admite explícitamente las fluctuaciones entre potencialidad o pura energía (śakti), y actualidad (abhivyakti) en la mente; tal modificación o transición dentro del fenómeno o contenido de la conciencia se refiere a la transformación de un estado “invisible” inconsciente (paridṛṣṭa) a otro “visible” consciente (Witcher, Ian “The Integrity of the Yoga Darshana”).

 

tatra pratyayātmakāḥ paridṛṣṭāḥ | vastu-mātrātmakā aparidṛṣṭāḥ |

De estas, las perceptibles son las ideas que surgen (como conocimientos y sensaciones) y las imperceptibles son las cosas en si mismas (inconscientes).

 

te ca saptaiva bhavaty anumānena prāpita-vastu-mātra-sadbhāvāḥ |

Éstas son solo siete y su existencia se conoce a través de la inferencia.

 

nirodha-dharma-saṃskārāḥ pariṇāmo’tha jīvanam | ceṣṭā śaktiś ca cittasya dharmā darśana-varjitāḥ || iti ||15||

“Estado de inhibición, deber, impresiones latentes y transformaciones; en consecuencia, vitalidad, actividad y poder, son las formas imperceptibles de la mente”.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.15|| dharmāṇāmuktalakṣaṇānāṅ yaḥ kramastasya yatpratikṣaṇamanyatvaṅ paridṛśyamānaṅ tat pariṇāmasyōktalakṣaṇasyānyatvē nānavidhatvē hēturliṅgaṅ jñāpakaṅ bhavati. ayamarthaḥ -- yō.yaṅ niyataḥ kramō mṛccūrṇānmṛtpiṇḍastataḥ kapālāni tēbhyaśca ghaṭa ityēvaṅrūpaḥ paridṛśyamānaḥ pariṇāmasyānyatvamāvēdayati, tasminnēva dharmiṇi lakṣaṇapariṇāmasyāvasthāpariṇāmasya vā kramaḥ sō.pi anēnaiva nyāyēna pariṇāmānyatvē gamakō.vagantavyaḥ. sarva ēva bhāvā niyatēnaiva kramēṇa pratikṣaṇaṅ prariṇamamānāḥ paridṛśyantē. ataḥ siddhaṅ kramānyatvātpariṇāmānyatvam. sarvēṣāṅ cittādīnāṅ pariṇamamanānāṅ kēciddharmāḥ pratyakṣēṇaivōpalabhyantē. yathā sukhādayaḥ saṅsthānādayaśca. kēciccaikāntēnānumānagamyāḥ. yathā -- dharmasaṅskāraśaktiprabhṛtayaḥ. dharmiṇaśca bhinnābhinnarūpatayā sarvatrānugamaḥ.

Se considera que existe siempre diversidad con respecto de aquello que constituye el orden consecutivo (krama) de las formas constitutivas, cuyas características han sido ya expuestas; la causa, la razón lógica (liṅga), lo demostrante, se encuentra en la diversidad de la transformación ya caracterizada; en el hecho de que se presente bajo diversos aspectos. El sentido es el siguiente. Todo orden consecutivo o secuencia determinada, tal como la que va del polvo de arcilla a una jarra, pasando por una bola de arcilla y vasijas, considerada bajo este aspecto, implica la diversidad de las transformaciones. La secuencia de la transformación de las características (temporales) y de las condiciones, con respecto de una substancia, es también aplicable conclusivamente por el mismo razonamiento, con respecto a la diversidad de las transformaciones. Y en efecto, toda condición de existencia (bhāva) es considerada en constante transformación en virtud de una secuencia determinada. Por consiguiente, queda establecida la diversidad de las transformaciones a partir de la diversidad de las secuencias. Con referencia a todas las cosas susceptibles de sufrir transformaciones, como la mente, por ejemplo, algunas formas constitutivas son aprehendidas por la mera percepción, tal como por ejemplo el placer, etc., y la forma (saṃsthāna); otras son aprehendidas exclusivamente por inferencia, tal como, por ejemplo, las formas constitutivas, las impresiones residuales, la capacidad de actuar (śakti). Y así, ha de considerarse siempre que la substancia se presenta como diferente y como no diferente.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Solo cuando están perfectamente claras las diferentes transformaciones, es posible llevar a cabo la contemplación (saṃyama) en ellas. Una idea sobre el pasado, el presente o el futuro solo puede producirse en relación con alguna forma. Sucesión quiere decir seguimiento inmediato, y el cambio dentro de ella origina la diferencia. Se observa que cada una de las tres sucesiones se deriva de las otras. La sucesión de la forma (dharma) no es más que la sucesión de fase temporal y condición; la sucesión en fase temporal no es más que la de la forma y la condición; y la sucesión de condición no es más que la de la forma y el período temporal. Así pues, la diferencia entre ellas, claramente presentada, lleva a la conclusión de que la sucesión es la causa de la diferencia en las transformaciones, las cuales son efectos de la sucesión. La transformación en la forma es de dos clases: transformación en algo parecido y transformación en algo completamente distinto. Cuando el bloque (de arcilla) renace como jarrón, el substrato denominado arcilla sufre una transformación en su forma de bloque dando origen a la forma de jarrón, que es totalmente distinta; esto es una transformación de la forma en algo completamente distinto. Pero desde la creación del jarrón hasta el momento en que se rompe, solo sufre transformaciones de acuerdo con su forma, y ésta es la transformación de la forma en algo parecido. Igual pasa con la mente durante la inhibición. En el estado de unidireccionalidad se transforma según ideas similares, a medida que sucesivamente desaparecen y reaparecen; pero la mente también cambia respecto a la sucesión entre formas completamente distintas, es decir, entre dispersión y restricción. Así, en momentos de dispersión se sufre una transformación de acuerdo con ideas de características distintas, como paz, violencia o torpeza. Todas estas son lo que se denomina la sucesión en la transformación de las formas. El tiempo pasa sobre el jarrón por medio del continuo desgaste que sufre a cada momento. Sin embargo, desde su creación hasta su destrucción, es tan sutil que no resulta aparente y, en este estado intermedio de su existencia no se observa, aunque la transformación está ahí. Esto se deduce a partir de su manifestación en el estado final, la cual lleva a la conclusión: “debe haber sido el desgaste lo que le ha llevado a su manifestación final” a través de esta sucesión. Se dirá (IV.33): “la secuencia que sigue al momento, (es) perceptible en el punto extremo de una transformación (concreta)”. Sin distinción entre forma y substrato no existe sucesión. Las formas imperceptibles de la mente son siete: la abstracción, que ya ha sido explicada; la justicia, que engloba tanto a la justicia como a la injusticia; las impresiones latentes (saṃskāra), en forma de grupos (vāsanā); la transformación, como se ha definido antes; la vida, que tiene lugar a través de una forma mental caracterizada por el principio vital, conectada con los sentidos y el propósito (de la vida); la actividad, el funcionamiento; y el poder, la potencialidad.

 

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