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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo, 2017

 

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥

bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt ||26||

Al efectuar la contemplación sobre el sol, [se logra] el conocimiento del cosmos

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Mediante saṃyama en el sol – conocimiento de los mundos

Georg Feuerstein

A través de [la práctica de] la restricción sobre el sol, [se adquiere] conocimiento del cosmos

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

A partir del saṃyama en el sol, [surge] conocimiento del mundo

P. V. Karambelkar

A través de la práctica de saṃyama en el Sol (se obtiene) conocimiento del mundo

James Haughton Woods

Como resultado de la restricción sobre el sol [surge] el conocimiento [intuitivo] de los espacios cósmicos

54. Phulgenda Sinha

Mediante la práctica de Saṃyama sobre el Sol se adquiere conocimiento del cosmos

Emilio García Buendía

Por saṃyama en el sol (se obtiene) el conocimiento de los espacios cósmicos

Oscar Pujol

Gracias al dominio del Sol, el conocimiento de los planetas

 

La exploración del sol, el cuerpo celeste en el centro del sistema solar, proporciona conocimiento global del sistema, es decir, explorar el centro de un sistema conduce a un conocimiento general del mismo. En la tradición hindú, el sol, Sūrya, es uno de los dioses. Los hindúes rezan al sol para lograr un conocimiento global del cielo y de su mitología —los siete mundos, conectados a los siete centros energéticos del cuerpo (cakra). A nivel humano el sol se halla en el corazón. Este aforismo y el III.34 están, por tanto, relacionados. Según la tradición hindú, el sol simboliza al hombre, y la luna a la mujer. Explorando el sol, exploramos el aspecto masculino del ser humano o el polo masculino de una pareja. De acuerdo con otras tradiciones, el lado derecho del cuerpo es solar y el izquierdo lunar. En consecuencia, explorar el sol consiste en explorar el lado derecho del cuerpo. Por último, en astrología, la presencia del sol en una casa es otro ámbito de investigación (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

—Algunos afirman que el sol de que se trata es la luminaria de nuestro sistema, mientras que, según otros (influidos verosímilmente por el tantrismo), se trata de un punto preciso (y sutil) del cuerpo. El objeto de estudio es diferente de una explicación a la otra, la consecuencia es forzosamente también diferente. No es posible, pues, tener una idea clara y distinta, ni del siddhi, ni tampoco del objeto de estudio propuesto (Geenens, Philippe “Viniyoga”).

 

Vocabulario

bhuvana-jñānaṃ sūrye saṃyamāt

saṃyamāt (efectuando la contemplación) sūrye (sobre el sol), bhuvana-jñānam (conocimiento sobre el cosmos)

 

bhuvana-: espacio, cosmos, mundo, tierra.

jñāna (jñānam): (n, nom, sg) 1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4) estado en que se conoce algo.

sūrya (sūrye): (m, loc, sg) en o sobre el sol.

saṃyama (saṃyamāt): (m, abl, sg) mediante el control, a raíz de mantener unido, con el autocontrol; 1) a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa (samādhi) sobre un mismo objeto.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tat-prasāraḥ sapta-lokāḥ |

El cosmos engloba siete regiones:

 

tatrāvīceḥ prabhṛti meru-pṛṣṭhaṃ yāvad ity eva bhūr-lokaḥ |

(i) la región terrenal, desde el punto Avīci hasta la cima del monte Meru;

 

meru-pṛṣṭhādārabhyādhruvād graha-nakṣatra-tārā-vicitro’ntarikṣa-lokaḥ |

(ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región intermedia, desde la cima del monte Meru hasta la estrella polar;

 

tat-paraḥ svar-lokaḥ pañca-vidho māhendras tṛtīyo lokaḥ |

(iii) la región celestial, que contiene cinco planos y se encuentra más allá de las anteriores, comienza con el mundo del gran Indra;

 

caturthaḥ prājāpatyo mahar-lokaḥ |

después (iv) el gran mundo de Prajāpati,

 

trividho brāhmaḥ, tad yathā—jana-lokaḥ, tapo-lokaḥ, satya-loka iti |

y, a continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana (de los seres divinos), (vi) la región de Tapas (del poder), y (vii) la región de Satya (de la verdad).

 

brāhmas tribhūmiko lokaḥ prājāpatyas tato mahān | māhendraś ca svar ity ukto divi tārā bhuvi prajāḥ ||

“El mundo de tres partes de Brāhma,

después de él, el gran mundo de Prajāpati,

luego el del gran Indra

todo esto se denomina cielo.

En el cielo (en la región intermedia) están las estrellas,

y en la tierra, los seres”.

 

iti saṅgraha-ślokaḥ |

Así lo expone el verso.

 

tatrāvīcer upary upari niviṣṭāḥ ṣaṇ mahā-naraka-bhūmayo ghana-salilānalākāśa-tamaḥ-pratiṣṭhā mahā-kālāmbarīṣa-raurava-mahāraurava-kālasūtrāndha-tamisrāḥ |

Por debajo de Avīci se encuentran los seis grandes infiernos, uno tras otro, constituidos por tierra, agua, fuego, viento, espacio y oscuridad, y denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra y Andhatāmisra, respectivamente;

 

yatra sva-karmopārjita-duḥkha-vedanāḥ prāṇinaḥ kaṣṭam āyur dīrgham ākṣipya jāyante |

en ellos van a renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como consecuencia de su karma.

 

tato mahātala-rasātalātala-sutala-vitala-talātala-pātālākhyāni sapta pātālāni |

A continuación, las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.

 

bhūmir iyam aṣṭamī sapta-dvīpā vasumatī, yasyā sumerur madhye parvata-rājaḥ kāñcanaḥ |

La octava es la región denominada Vasumatī, correspondiente a esta tierra, con sus siete submundos, y situada en medio del reino de las montañas doradas denominado Sumeru.

 

tasya rājata-vaidūrya-sphaṭika-hema-maṇi-mayāni śṛṅgāṇi |

Sus cuatro lados más extremos están hechos de plata, lapislázuli, cristal y oro.

 

tatra vaidūrya-prabhānurāgān nīlotpala-patra-śyāmo nabhaso dakṣiṇo bhāgaḥ | śvetaḥ pūrvaḥ, svacchaḥ paścimaḥ, kuruṇḍakābha uttaraḥ |

A partir del brillante reflejo del lapislázuli, el cielo al sur es de un azul profundo como el azul de la hoja del loto; hacia el este es blanco, hacia el oeste brillante y hacia el norte amarillo.

 

dakṣiṇa-pārśve cāsya jambūḥ | yato’yaṃ jambū-dvīpaḥ

Al sur se encuentra el árbol Jambū, a causa del cual esta región se denomina Jambūdvīpa.

 

tasya sūrya-pracārād rātrindivaṃ lagnam iva vivartate |

Igual que avanza el sol, así se suceden el día y la noche.

 

tasya nīla-śveta-śṛṅgasya udīcīnās trayaḥ parvatā dvi-sahasrāyāmāḥ |

Al norte se encuentran las tres montañas, azul, blanca y conspicua, cubriendo una extensión de 2.000 leguas.

 

tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi nava-nava-yojana-sāhasrāṇi ramaṇakaṃ hiraṇmayam uttarāḥ kurava iti |

Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus septentrional.

 

niṣadha-hemakūṭa-himaśailā dakṣiṇato dvi-sāhasrāyāmāḥ |

Al sur se encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco Nevado, cada una con una extensión de 2.000 leguas.

 

tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi nava-nava-yojana-sāhasrāṇi harivarṣaṃ kimpuruṣaṃ bhāratam iti |

Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa, Kimpuruṣa y Bhārata.

 

sumeroḥ prācīnā bhadrāśvā mālyavat-sīmānaḥ | pratīcīnāḥ ketumālā gandhamādana-sīmānaḥ |

Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva, limitado por la montaña Mālyavat; en el oeste Ketumālā, limitado por el Gandhamādana.

 

madhye varṣam ilāvṛtam | tad etad yojana-śata-sāhasraṃ, sumeror diśi diśi tad-ardhena vyūḍham |

En el medio la zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000 leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru.

 

sa khalv ayaṃ śata-sāhasrāyāmo jambū-dvīpas tato dviguṇena lavaṇodadhinā valayākṛtinā veṣṭitaḥ |

Jambūdvīpa, con 100.000 leguas de largo, se halla rodeada por una extensión doble de agua salada.

 

tataś ca dviguṇā dviguṇā śāka-kuśa-krauñca-śālmala-magadha-puṣkara-dvīpāḥ sapta-samudrāś ca sarṣapa-rāśi-kalpāḥ sa-vicitra-śailāvataṃsā ikṣurasa-surā-sarpir-dadhimaṇḍa-kṣīra-svādūdakāḥ |

Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara, cada una doble de la precedente, limitadas por maravillosas colinas y los siete mares de superficies ondulantes como una masa de semillas de mostaza, con sus aguas de jarabe azucarado, licor, mantequilla, requesón, nata, leche y sirope.

 

sapta-samudra-pariveṣṭitāḥ valayākṛtayo lokāloka-parvata-parivārāḥ pañcācad-yojana-koṭi-parisaṅkhyātāḥ |

Estas tierras rodeadas por los siete mares y bordeadas por las montañas Lokāloka tienen una longitud de unas 500.000.000 leguas.

 

tad etat sarvaṃ supratiṣṭhita-saṃsthānam aṇḍa-madhye vyūḍham |

Toda esta configuración se encuentra contenida dentro del huevo cósmico,

 

aṇḍaṃ ca pradhāna-sthāṇur avayavo yathākāśe khadyota iti |

y el huevo en si es un diminuto fragmento de pradhāna, como si fuese una luciérnaga en el espacio.

 

tatra pātāle jaladhau parvateṣv eteṣu deva-nikāyā asura-gandharva-kinnara-kimpuruṣa-yakṣa-rākṣasa-bhūta-preta-piśācāpasmārakāpsaro-brahma-rākṣasa-kūṣmāṇḍa-vināyakāḥ prativasanti |

En los mundos más bajos, en el mar, en las montañas, los dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas, Pretas, Piśācas, Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas, Vināyakas.

 

sarveṣu dvīpeṣu puṇyātmāno deva-manuṣyāḥ |

En todas partes hay dioses justos y humanos.

 

sumerus tridaśānām udyāna-bhūmiḥ | tatra miśra-vanaṃ nandanaṃ caitrarathaṃ sumānasam ity udyānāni |

Sumeru es un lugar de placer de los treinta (y tres) (dioses), y en él se encuentran paraísos concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.

 

sudharmā deva-sabhā | sudarśanaṃ puram | vaijayantaḥ prāsādaḥ |

Sudharmā es el lugar de reunión de los dioses, Sudarśana su castillo, Vaijayanta su palacio.

 

graha-nakṣatra-tārakās tu dhruve nibaddhā vāyu-vikṣepa-niyamenopalakṣita-pracārāḥ sumeror upary upari sanniviṣṭā viparivartante |

Los planetas, las constelaciones y las estrellas se mueven alrededor de la estrella polar como las aspas de un molino, describiendo círculos sobre Sumeru.

 

māhendra-nivāsinaḥ ṣaḍ deva-nikāyāḥtridaśāḥ, agniṣvāttāḥ, yāmyāḥ, tuṣitāḥ, aparinirmita-vaśavartinaḥ, parinirmita-vaśavartinaś ceti |

Seis grupos de dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins y los Parinirmitavaśavartins.

 

te sarve saṅkalpa-siddhā aṇimādyaiśvaryopapannāḥ kalpāyuṣo vṛndārakāḥ kāma-bhogina aupapādika-dehā uttamānukūlābhir apsarobhiḥ kṛta-parivārāḥ |

Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los ocho poderes, como el de disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se complacen haciendo el amor, con cuerpos asumidos para dicho propósito, con las incomparables y complacientes ninfas que forman su cortejo.

 

mahati loke prājāpatye pañcavidho deva-nikāyaḥkumudāḥ, ṛbhavaḥ, pratardanāḥ, añjanābhāḥ, pracinābhā iti |

En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco clases de dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas, Añjanābhas y Pracinābhas.

 

ete mahā-bhūta-vaśino dhyānāhārāḥ kalpa-sahasrāyuṣaḥ |

Estos poseen dominio sobre los elementos; se alimentan con la meditación (dhyāna); sus vidas duran mil eones.

 

prathame brahmaṇo janaloke caturvidho deva-nikāyaḥ—brahma-purohitāḥ, brahma-kāyikāḥ, brahma-mahākāyikāḥ, ajarāmarā iti |

En el mundo de Jana, primero de los mundos de Brahmā, hay cuatro tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.

 

ete bhūtendriya-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ |

Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus vidas duran el doble que las del grupo anterior.

 

dvitīye tapasi loke trividho deva-nikāyaḥābhāsvarāḥ, mahā-bhāsvarāḥ, satya-mahābhāsvarā iti |

En la región de Tapas, la segunda, hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras, Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras.

 

ete bhūtendriya-prakṛti-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ | sarve dhyānāhārāḥ ūrdhva-retasa ūrdhvam apratihata-jñānā adhara-bhūmiṣv anāvṛta-jñāna-viṣayāḥ |

Estos dominan los elementos, los sentidos y prakṛti; sus vidas duran el doble que las del grupo anterior; se alimentan con la meditación y son célibes (ūrdhvaretas). Por encima no hay nada que obstaculice su pensamiento, y por debajo ningún objeto que los oscurezca.

 

tṛtīye brahmaṇaḥ satyaloke catvāro deva-nikāyaḥacyutāḥ, śuddha-nivāsāḥ, satyābhāḥ saṃjñā-saṃjñinaś ceti | akṛta-bhavana-nyāsāḥ sva-pratiṣṭhā upary-upari-sthitāḥ pradhāna-vaśino yāvat-sargāyuṣaḥ |

En el tercer mundo de Brahmā, la región Satya, hay cuatro grupos de dioses (Acyutas, Śuddhanivāsas, Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins). No tienen un lugar concreto, sino que permanecen en sí mismos manteniendo su orden; dominan la naturaleza fenoménica (pradhāna) y viven tanto como sus creaciones.

 

tatrācyutāḥ savitarka-dhyāna-sukhāḥ | śuddha-nivāsāḥ savicāra-dhyāna-sukhāḥ | satyābhā ānanda-mātra-dhyāna-sukhāḥ | saṃjñā-saṃjñinaś cāsmitā-mātra-dhyāna-sukhāḥ |

De estos, los Acyutas meditan en elementos groseros (savitarka dhyāna), los Śuddhanivāsas se complacen en savicāra dhyāna (meditación en lo sutil); los Satyābhas en la felicidad (ānandamātra); y el último grupo en la meditación sobre la individualidad.

Según la filosofía hinduista, existen catorce mundos o divisiones del universo: siete arriba y siete abajo. Los de arriba se denominan en conjunto región aérea. Son bhūloka, bhuvarloka, suvarloka, mahāloka, janoloka, tapoloka y satyoloka. Los de abajo conforman la región inferior. Son atala, vitala, sutala, rasātala, talātala, mahātala y pātātala. Todos estos mundos son interdependientes y están interconectados. De la misma manera que el microcosmos representa el macrocosmos, el cuerpo del hombre personifica toda la estructura del gran universo. Los catorce mundos están representados en las diversas regiones corporales, desde la cumbre de la cabeza hasta la planta de los pies. Tomando la parte inferior del torso como punto de referencia central, las regiones aéreas serían las situadas por encima, y las inferiores las situadas por debajo. Las diversas regiones aéreas guardan las siguientes correspondencias: la región pélvica con bhūloka, el ombligo con bhuvarloka, la diafragmática con suvarloka, el corazón con mahāloka, el cuello con janoloka, el entrecejo con tapoloka y la cumbre de la cabeza con satyoloka. Las correspondencias de los siete mundos inferiores son las siguientes: las caderas con atala, los muslos con vitala, las rodillas con sutala, las pantorrillas con rasātala, los tobillos con talātala, los metatarsos con mahātala y las plantas de los pies con pātātala. Según los yoguis, en las regiones aéreas se encuentran los siete cakra principales. Son mūlādhāra (sede del ano), svādhiṣṭhāna (zona sacra), manipūraka (ombligo), anāhata (corazón), viśuddhi (garganta), ājñā (entrecejo) y sahasrāra (cumbre de la cabeza) (Iyengar, BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 299).

 

te’pi trailokya-madhye pratitiṣṭhanti |

Estos se encuentran también en los tres mundos.

 

ta ete sapta lokāḥ sarva eva brahma-lokāḥ |

Los siete mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.

 

videha-prakṛti-layās tu mokṣa-pade vartante, na loka-madhye nyastā iti |

Los desencarnados y los disueltos en la naturaleza primordial (prakṛti), se encuentran en estado de liberación, y no como morando en uno de los mundos.

 

etad-yogināṃ sākṣāt-kartavyaṃ sūrya-dvāre saṃyamaṃ kṛtvā, tato’nyatrāpi evaṃ tāvad abhyased yāvad idaṃ sarvaṃ dṛṣṭam iti ||26||

Todo esto es posible que sea percibido directamente por el yogui que dirige el saṃyama hacia la puerta solar, y más allá, en los otros objetos, hasta que todo es contemplado.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.26|| sūryē prakāśamayē yaḥ saṅyamaṅ karōti tasya saptasu bhūrbhuvaḥ svaḥ prabhṛtiṣu lōkēṣu yāni bhuvanāni tattatsaṅnivēśabhāñji sthānāni tēṣu yathāvadasya jñānamutpadyatē. pūrvasminsūtrē sāttvikaprakāśa ālambanatayōkta iha tu bhautika iti viśēṣaḥ.

El que practica el saṃyama sobre el sol, hecho de esplendor, conoce uno por uno los mundos, es decir, las ciudades correspondientes situadas en estos lugares, en las siete esferas (loka), empezando por la región de la tierra (bhūr), la región del espacio intermedio (bhuvar), y la región celeste (svarga). En el aforismo anterior se mencionaba el esplendor de la cualidad pura en tanto que fundamento (ālambanatā); aquí, en tanto que referido a los elementos (bhautika). Tal es la diferencia.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Efectuando saṃyama en el sol, se percibe directamente toda la extensión del cosmos. El comentador explica cómo sería éste bajo la aceptada autoridad de los purānas.

 

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