Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tasya viṣaya-viśeṣa upakṣipyate

A continuación se describen los aspectos concretos de los objetos (de éste conocimiento).

 

जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥

jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ ||53||

De ahí (de esa sabiduría), se deriva el “conocimiento-de-la-diferencia” entre objetos similares, ya que su diferencia no es discernible por medio del condicionamiento externo, las características [sujetas al paso del tiempo] y la posición [en el espacio]

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

De éste, la constatación de la diferencia entre similares (no distinguibles normalmente), debido a no estar restringido en su diferencia por medio de categoría, potencial y posición

Georg Feuerstein

Entonces [surge para él] la conciencia de [la diferencia entre] similares que normalmente no pueden distinguirse debido a la indeterminación en su distinción por especies, apariencia y posición

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De ahí, hay constatación de dos cosas que son similares, debido a que no están limitadas (separadas) por diferencias de nacimiento, designación y lugar

P. V. Karambelkar

De éste (del saṃyama recomendado en el sūtra precedente, III.52, o del vivekaja-jñāna que surge de él) (se vuelve posible) el conocimiento de la distinción entre dos cosas muy similares, que parecen idénticas puesto que no pueden diferenciarse por (los medios usuales de) sus especies, (especiales) características y lugares

James Haughton Woods

Como resultado de esto surge el más profundo conocimiento de dos cosas similares que no pueden diferenciarse por razón de especie, marca característica o punto del espacio

81. Phulgenda Sinha

De ello (del saṃyama sobre el período de tiempo más diminuto) el practicante adquiere conocimiento para distinguir entre cosas idénticas que no pueden diferenciarse sobre la base de clase, lugar de origen  o características

Emilio García Buendía

Por ello (se consigue) la distinción de dos (cosas) similares sin separación cuando no hay diferencia por su forma de existencia, sus atributos o su lugar (en el espacio)

Oscar Pujol

Y a partir de esto la distinción de dos cosas idénticas, aunque no estén diferenciadas por la especie, las propiedades y el lugar

 

Vocabulario

jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ

tataḥ (de ahí), pratipattiḥ (conocimiento) tulyayoḥ (entre similares), anyatā anavacchedāt (ya que su diferencia no es discernible) jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ (por medio del condicionamiento externo, las características y la posición)

 

jāti-: nacimiento, producción; 1) entorno social determinado, clase social; 2) especie, clase, categoría de existencia o vida; 3) representa los condicionamientos externos, lo que vincula a una persona con un ambiente determinado.

lakṣaṇa-: característica, marca, símbolo; 1) modo de existencia específica de un objeto, 2) característica particular sujeta al paso del tiempo, 3) aparición en el tiempo.

deśa (deśaiḥ): (m, ins, pl) mediante el lugar, posición, región, espacio o punto.

anyatā-: “otroidad”, diferencia, distinción.

anavaccheda (anavacchedāt): (m, abl, sg) puesto que no está limitado, condicionado o particularizado.

tulya (tulyayoḥ): (m, gen, du) de comparables, de similares.

tad (tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.

pratipatti (pratipattiḥ): (f, nom, sg) obtención, ganancia, conocimiento, percepción, constatación.

 

Otras variaciones del texto original:

jātilakṣaṇadeśairanyatā’navacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tulyayosr deśa-lakṣaṇa-sārūpye jāti-bhedo’nyatāyā hetur gaur iyaṃ baḍaveyam iti |

Si dos objetos se asemejan en su localización espacial y en sus características temporales, los distinguiremos mediante la diferencia en su condicionamiento externo, como por ejemplo: “esto es una vaca y esto otro es una yegua”.

—Las “dos cosas que son similares” se refieren a la forma inactiva o latente de prakṛti y a la pureza de puruṣa, cuyas diferencias deben ser comprendidas… En consecuencia, si leemos estos sūtras secuencialmente, el sūtra III:53, en lugar de ser una digresión en referencia a un poder mundano, de hecho, es parte de una secuencia que llega a una descripción del objetivo de la práctica del Yoga (Chappel, Christopher Key, "Yoga and the Luminous", pág. 235).

—El contenido de este sūtra se presta a una doble interpretación. Por un lado y dado el contexto de lo que se viene tratando en los aforismos anteriores, cabe interpretar que lo que se trata de diferenciar ahora como último paso para alcanzar la liberación es conseguir discriminar y percibir la diferencia de dos entidades que prácticamente serían idénticas a las que se denominan sattva de la mente y la consciencia pura o puruṣa. Pero por otro lado, cabría considerar que de lo que se habla aquí tiene un carácter más general y que se señala el modo de llegar a discernir, en general, entre dos cosas que son en principio indiscernibles por compartir su forma externa, sus atributos y su posición espacial (García Buendía, Emilio, "El yoga como sistema filosófico", pág. 426).

 

tulya-deśa-jātīyatve lakṣaṇam anyatva-karaṃkālākṣī gauḥ, svastimatī gaur iti |

Cuando los condicionamientos externos y su localización espacial son los mismos, se diferencian por sus características (lakṣaṇa): “esta vaca posee ojos negros y aquella otra manchas en la piel”.

 

dvayor āmalakayor jāti-lakṣaṇa-sārūpyād deśa-bhedo’nyatva-karaḥidaṃ pūrvam idam uttaram iti |

En el caso de dos frutos iguales, con el mismo condicionamiento externo y las mismas características, se pueden diferenciar por su distinta posición: “éste es el de delante y aquél el de detrás”.

 

yadā tu pūrvam āmalakam anya-vyagrasya jñātur uttara-deśa upāvartyate, tadā tulya-deśatve pūrvam etad uttaram etad iti pravibhāgānupapattiḥ |

Pero si el fruto de delante se traslada a la posición de atrás mientras el observador esta distraído con otra cosa, entonces no se puede determinar correctamente cual es cual;

 

asandigdhena ca tattva-jñānena bhavitavyam ity ata idam uktaṃ tataḥ pratipattir vivekaja-jñānād iti |

tal discriminación debería efectuarse por medio de un infalible conocimiento de la verdad, y así se ha establecido (en este sūtra): de ahí —es decir, del conocimiento que nace de la discriminación— se deriva el conocimiento correcto (de los dos frutos).

 

kathaṃ? pūrvāmalaka-sahakṣaṇo deśa uttarāmalaka-saha-kṣaṇa-deśād bhinnaḥ | te cāmalake sva-deśa-kṣaṇānubhava-bhinne |

¿Cómo (es posible conocer su diferenciación)? Su posición en el momento de encontrarse delante es distinta de su posición cuando se encuentra detrás. Los dos frutos son distintos en base a sus respectivas experiencias en sus localizaciones instantáneas.

 

anya-deśa-kṣaṇānubhavas tu tayor anyatve hetur iti |

La diferencia entre ellos se basa en estas distintas experiencias en sus localizaciones instantáneas.

 

etena dṛṣṭāntena paramāṇos tulya-jāti-lakṣaṇa-deśasya pūrva-paramāṇu-deśa-saha-lakṣaṇa-sākṣātkaraṇād uttarasya paramāṇos tad-deśānupapattāv uttarasya tad-deśānubhavo bhinnaḥ sahakṣaṇa-bhedāt tayor īśvarasya yogino’nyatva-pratyayo bhavatīti |

Este ejemplo ilustra como un yogui experto puede, a partir de la diferencia entre sus distintas localizaciones instantáneas, obtener la idea de diferencia incluso entre dos átomos, a partir de la percepción directa (sākṣātkaraṇa) de la localización instantánea del átomo de delante, aunque sea idéntico en condicionamiento externo y características temporales al otro átomo; cuando el de atrás se coloca en la posición delantera, experimenta esta (nueva) posición en un momento distinto. En el caso del Ser Supremo y el yogui, el conocimiento de la distinción (entre dos átomos) surge a partir de la diferencia entre instantes.

—Si dos cosas son exactamente similares y ocupan el mismo lugar, tienen que aparecer y desaparecer alternadamente en esa posición y, en tales circunstancias, el factor tiempo es lo único que puede diferenciarlas. Habría que someterlas a un análisis de tiempo con un poder separador mayor que la frecuencia con que ellas se reemplazan en la misma posición. Pero esta frecuencia tiene un límite, que es la frecuencia con que los “momentos” se suceden uno a otro. Por tanto, el que pueda trascender el proceso del tiempo, debería estar en situación de distinguir entre dos cosas que estén en esas condiciones (Taimni, I.K. “La ciencia de la Yoga”).

—Vyāsa propone una fórmula simple para poner a prueba la omnisciencia del yogui. Ponerle delante dos frutos idénticos del mirobálano y después, sin que se dé cuenta, cambiarlos de posición y pedirle cuál es cuál. Según este sūtra, el yogui será perfectamente capaz de distinguir entre los dos frutos, aunque hayan cambiado de posición. Los verá literalmente diferentes, porque es capaz de contemplar el instante y su secuencia y, por tanto, puede conocer la posición secuencial del objeto, dónde estaba antes y dónde estará después, y no solo su posición actual. De este modo, el yogui puede diferenciar entre dos átomos idénticos, porque puede leer su posición secuencial. Para el yogui, cada átomo tiene un código único que consiste en su posición en la secuencia de instantes (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pág. 326).

 

apare tu varṇayantiye’ntyā viśeṣās te’nyatā-pratyayaṃ kurvantīti | tatrāpi deśa-lakṣaṇa-bhedo mūrti-vyavadhi-jāti-bhedaś cānyatva-hetuḥ |

En este punto, sin embargo, hay otros (vaiśeṣikas) que mantienen que la idea de distinción se efectúa en último caso en base a sus particularidades concretas. Son distinciones de localización y características, y distinciones de forma, distancia y clase lo que causa la diferencia.

 

kṣaṇa-bhedas tu yogi-buddhi-gamya eveti | ata uktaṃ— «mūrti-vyavadhi-jāti-bhedābhāvān nāsti mūla-pṛthaktvaṃ» iti vārṣagaṇyaḥ ||53||

Al respecto, Vārṣagaṇya dice: “dado que no existe diferencia de forma o distancia en la causa primera, no existen distinciones en el fundamento”.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.53|| padārthānāṅ bhēdahētavō jātilakṣaṇadēśā bhavanti. kvacidbhēdahēturjātiḥ, yathā gauriyaṅ mahiṣī.yamiti. jātyā tulyayōrlakṣaṇaṅ bhēdahētuḥ, iyaṅ karburēyamaruṇēti. jātyā lakṣaṇēna cābhinnayōrbhēdahēturdēśō dṛṣṭaḥ, yathā tulyaparimāṇayōrāmalakayōrbhinna dēśasthitayōḥ. yatra punarbhēdō.vadhārayituṅ na śakyatē yathaikadēśasthitayōḥ śuklayōḥ pārthivayōḥ paramāṇvōstathāvidhē viṣayē bhēdāya kṛtasaṅyamasya bhēdēna jñānamutpadyatē tadā tadabhyāsātsūkṣmāṇyapi tattvāni bhēdēna pratipadyatē. ētaduktaṅ bhavati -- yatra kēnacidupāyēna bhēdō nāvadhārayituṅ śakyastatra saṅyamādbhavatyēva bhēdapratipattiḥ.

La especie, la característica y el lugar son la razón para la diferenciación de las cosas (padārtha). A veces, es la especie la razón de la diferenciación, como cuando se dice que ésta es una vaca y éste un búfalo. En el caso de dos cosas semejantes por su especie, la razón de la diferenciación puede residir en la característica, como cuando se dice que una (vaca) tiene manchas y otra es rojiza. En el caso de dos cosas no diferenciadas por la especie y la característica, la razón de la diferenciación puede residir en el lugar en que se ven, como en el caso de dos frutos del mirobálano, de igual tamaño, pero que se encuentran en dos lugares diferentes. No se puede establecer una distinción, sin embargo, en el caso de dos átomos de tierra pura ubicados en un mismo lugar. Cuando surge el conocimiento acerca de su diferenciación, al practicar el saṃyama para diferenciar tales objetos, entonces, del ejercitamiento en torno a esto, es posible percibir distintamente incluso los principios esenciales (tattva) sutiles. Con esto se quiere decir que, cuando no es posible establecer una diferenciación con otros medios, se logra la diferenciación de los principios esenciales sutiles justamente por medio del saṃyama.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Hay quienes mantienen que son los mínimos detalles, los átomos, quienes marcan efectivamente la distinción, de tal forma que el saṃyama en los instantes y sus sucesiones resulta irrelevante. Igual que los pormenores que forman una jarra establecen la idea de su diferencia (con otras jarras), de la misma forma, son los detalles entre los diminutos átomos los que proporcionan la idea de su existencia y la idea de diferencia respecto a aquello en lo que se encuentran (āśraya). Al respecto, se dice: lo que causa la diferencia son las distinciones en la localización y las características, así como en la forma, distancia y clase. Esto se establece en realidad respecto a los objetos físicos (visibles), pues, desde luego, los diminutos átomos se encuentran en constante cambio. Si la última partícula fuese estable, la diferencia podría determinarse, pero esto no podría aplicarse a los objetos en continuo movimiento. Cuando el átomo de delante cambia a la posición de atrás, y el de atrás a la de delante, los detalles últimos no son entonces fijos, por lo que el conocimiento de la distinción entre ellos (entre los átomos) no podría alcanzarse en base a su conocimiento. Entonces, necesariamente, el conocimiento de la diferencia está producido solo por saṃyama sobre el instante y su sucesión. Se afirma que los diminutos átomos no son entidades permanentes y de ahí que la discriminación entre instantes solo pueda ser deducida por la mente del yogui. Se demuestra la realidad de la transitoriedad de los átomos citando la opinión de otro ācārya. Proponer una pluralidad de pradhāna, uno para cada campo de conocedor (kṣetrajñā), en base a que deberían existir numerosas pradhāna separadas para que cada una fuese el objeto de un único puruṣa, sería contrario a la razón puesto que no podría existir diferencia en forma, distancia o clase. Así, no puede suponerse ninguna separatividad ni incluso a nivel del último átomo. De esto, la conclusión es: una única raíz. Pues no es correcto que las distinciones entre átomos sean constantes, ya que tienen formas, colores, etc., por lo que solo pueden ser pasajeras, como en una jarra.

 

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