Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: enero, 2020

 

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥

tārakaṃ sarvaviṣayam sarvathāviṣayam akramam ceti vivekajaṃ jñānam ||54||

Y de esta manera, la sabiduría que nace del discernimiento es el conocimiento liberador respecto de todas las cosas, en todo momento y de forma instantánea

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

(Este conocimiento nacido de viveka es) tāraka–el que permite cruzar más allá (de los kleśa / karma, etc.), sarva-viṣaya-omniobjetivo (abarcando todos los objetos de percepción), sarvathā-viṣaya-omnitemporal (abarcando todos los objetos, en todas las condiciones) y akrama-no secuencial. Así concluye el conocimiento nacido del viveka-discernimiento

Georg Feuerstein

La sabiduría que nace del discernimiento es el “liberador” (tāraka) y es omniobjetivo, omnitemporal y no secuencial

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

El conocimiento nacido de la discriminación se dice que es liberador, (inclusive de) todas las condiciones, en todo momento y no sucesivo

P. V. Karambelkar

Y el que logra (salva, protege de peligros y también proporciona la salvación), abarca (comprende) todos los sujetos, en todos sus aspectos y sin secuencialidad (es decir, no está limitado por su correlación temporal con otros sujetos), tal es vivekaja jñāna (=Conocimiento nacido de la discriminación entre puruṣa y citta-sattva)

James Haughton Woods

El conocimiento [intuitivo] que procede de la discriminación es el liberador que tiene por objeto todas las cosas, en todos los momentos, y es sin secuencia [lo incluye todo]

82. Phulgenda Sinha

Y, por tanto, se concluye que el conocimiento nacido de la autoconciencia (Vivekajaṃ Jñānam) es trascendente e incluye la cognición simultánea de todos los objetos pertenecientes al pasado, presente y futuro

Emilio García Buendía

El conocimiento causado por la discriminación (es) liberador, y de este modo, (abarca) todos los objetos, en todos los tiempos y sin sucesión

Oscar Pujol

El conocimiento discriminativo es trascendental, omniobjetivo, no secuencial y abarca todos los modos

Chip Hartranft

De ese modo, la percepción discernidora deconstruye todos los objetos y condiciones del mundo fenoménico, separándolos de la pura conciencia

 

—El yogui, al permanecer absorto en meditación en la sucesión de acontecimientos momentáneos, reconoce que lo que parecía un continuo fluir de la realidad no es más que una secuencia de instantes mentales, cada uno de los cuales se compone de unos fenómenos irreductibles, o dharmas. Puede llegar a percibirlo porque la perfecta disciplina, o saṃyama, parece prolongar la experiencia temporal. Como se ha observado en los aforismos I.41 y III.3, la fusión del samādhi relaja las formas y las distinciones, incluyendo las limitaciones temporales. A medida que los sutiles aspectos de la naturaleza se manifiestan en una rápida sucesión, el yogui puede percibir una indescriptible cantidad de detalles. Ahora reconoce directamente el sustrato granular de la experiencia consciente, cada una de cuyas transformaciones se manifiestan en los instantes perceptibles más pequeños del tiempo (kṣaṇas). La ilusión acerca de que esa sustancia es la misma percepción por fin se ha destruido  (Hartranft, Chip "Los yogasutra de Patañjali" pag. 109).

 

Vocabulario

tārakaṃ sarva-viṣayam sarvathā-viṣayam akramam ca iti viveka-jaṃ jñānam

ca iti (y de esta manera) viveka-jaṃ jñānam (la sabiduría que nace del discernimiento), tārakaṃ (el conocimiento trascendente) sarva-viṣayam (omniobjetivo), sarvathā-viṣayam (total), akramam (no secuencial)

 

tāraka (tārakaṃ): (n, nom, sg) “el que nos lleva más allá”, “el que nos cruza a la otra orilla”; 1) liberación, rescate, salvación; 2) conocimiento trascendente o “liberador”; 3) se identifica con la visión de “otroidad” (anyatākhyāti) y la sabiduría nacida del discernimiento (vivekajajñāna) o conocimiento de la diferencia (vivekakhyāti) entre el si-mismo-esencial (puruṣa) y el aspecto más puro de la mente (sattva).

sarva-: todo, cada uno, entero, completo.

viṣaya (viṣayam): (n, nom, sg) dominio, campo o esfera de la actividad, objeto de los sentidos; 1) cualquier objeto del conocimiento perceptivo, sensorial o mental, lo que se muestra al disfrute de los sentidos, lo que se experimenta a través de los sentidos, 2) el objeto de "atracción", el objeto que atrae, el objeto con toda su "sensualidad".

sarvaviṣaya (sarvaviṣayam): (n, nom, sg) relativo a todo, general, omniobjetivo.

sarvathā-: de cualquier forma, por cualquier medio, en todo momento, siempre.

sarvathāviṣaya (sarvathāviṣayam): (n, nom, sg) omnitemporal.

akrama (akramam): (n, nom, sg) no secuencial, es decir, instantáneo.

ca: y, también, incluso.

iti: (indeclinable) así, de esta forma, en consecuencia, por tanto, en definitiva, finalmente.

viveka-: discriminación, discernimiento, facultad de distinguir con claridad.

ja (jaṃ): (n, nom, sg) nacido, producido, causado.

jñāna (jñānam): (n, nom, sg) 1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4) estado en que se conoce algo.

vivekajajñāna (vivekajajñānam): (n, nom, sg) sabiduría nacida del discernimiento; 1) conocimiento de la diferencia (vivekakhyāti) entre el si-mismo-esencial (puruṣa) y el aspecto más puro de la mente (sattva); también se denomina visión de la “otroidad” (anyatākhyāti) y conocimiento trascendente o “liberador” (tārakajñāna).

 

Otras variaciones del texto original:

tārakaṃ sarvaviṣayam sarvathāviṣayakam ceti vivekajaṃ jñānam

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tārakam iti sva-pratimottham anaupadeśikam ity arthaḥ | sarva-viṣayaṃ nāsya kiñcid aviṣayībhūtam ity arthaḥ |

Se denomina trascendente en el sentido de que irrumpe espontáneamente, sin impulso de ningún tipo. Ser omniobjetivo quiere decir que no hay nada que no se transforme en su objeto.

 

sarvathā-viṣayam atītānāgata-pratyutpannaṃ sarvaṃ paryāyai sarvathā jānātīty arthaḥ |

Ser omnitemporal significa que se conoce el objeto y sus estados en todo momento —pasado, presente y futuro.

—La intelección discriminativa o el conocimiento discriminativo (vivekakhyāti, viveka) conduce al aislamiento, pero el conocimiento que nace de la discriminación al cual se refiere este sūtra, y también el III.53, no es la vivekakhyāti, sino un producto en forma de poder extraordinario o siddhi. Como veremos en el próximo sūtra, uno se puede liberar sin ninguna necesidad de desarrollar este conocimiento extraordinario y omniabarcante (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pág. 326).

 

akramam ity eka-kṣaṇoparūḍhaṃ sarvaṃ sarvathā gṛhṇātīty arthaḥ | etad-vivekajaṃ jñānaṃ paripūrṇam | asyaivāṃśo yoga-pradīpo madhumatī-bhūmim upādāya yāvad asya parisamāptir iti ||54||

Sin sucesión, todo surge en un instante. Esta es la culminación del conocimiento de la diferencia; un reflejo del mismo es la denominada luz del yoga. Lo que se inició en el estado intermedio llega ahora a su culminación.

—Para que este sūtra responda a una realidad ha tenido que producirse un cambio en el mecanismo del conocimiento. La mente llevada primero a la estabilidad, luego a la concentración con semilla, se ha fijado en el instante como centro de su último ejercicio, reduciendo el foco de atención hasta un punto, casi igual a cero. En ese instante se da una ruptura: deja de funcionar la mente, y la mismidad, liberada de sus falsas identificaciones, tiene la visión que corresponde a su naturaleza: visión total, pero sin quedar comprometida en ella (Moreno Lara, Xavier "El Yoga clásico").

Una claridad tal no excluye ningún objeto, ninguna situación particular, ningún momento. Esta no es resultado de la lógica ordenada. Es inmediata, espontánea y total (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

—El sūtra proporciona cuatro características de vivekajaṃ jñānam. Son tāraka, sarvaviṣayam, sarvathāviṣayam y akramam. Tāraka se traduce normalmente como intuitivo o trascendente y ciertamente es posible, pero prefiero comprenderlo de forma más literal. Tāraka puede significar en algunos casos barquero y, por ello, podría indicar que este tipo de conocimiento es el medio mediante el cual podemos trasladarnos desde un estado inferior de conciencia hasta el kaivalya, la realidad del espíritu. Sarva viṣaya y sarvārtha viṣaya indican que este conocimiento comprende todos los sujetos y en todas partes. Finalmente, akrama hace referencia a que este conocimiento no sucede paso a paso sino de forma instantánea y, entiendo por tanto, que no se deriva a partir de un proceso mental de razonamiento secuencial, sino que es una realización espontánea de la verdad que surge como consecuencia natural de un profundo saṃyama (Sutton, Nicholas "The Yoga Sutras: A new Translation and Study Guide").

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.54|| uktasaṅyamabalādantyāyāṅ bhūmikāyāmutpannaṅ jñānaṅ tārayatyagādhātsaṅsārasāgarādyōginamityānvarthikyā saṅjñāya tārakamityucyatē. asya viṣayamāha -- 'sarvaviṣayamiti'. sarvāṇi tattvāni mahadādīni viṣayō yasyēti sarvaviṣayam. svabhāvaścāsya sarvathāviṣayatvam. sarvābhiravasthābhiḥ sthūlasūkṣmādibhēdēna tēstaiḥ pariṇāmaiḥ sarvēṇa prakārēṇāvasthitāni tattvāni viṣayō yasyēti sarvathāviṣayam. svabhāvāntaramāha -- 'akramaṅ cēti'. niḥśēṣanānāvasthāpariṇatadvitryātmakabhāvagrahaṇē nāsya kramō vidyata iti akramam. sarvaṅ karatalāmalakavadyugapatpaśyatītyarthaḥ.

El conocimiento que surge, en su último estadio, de la fuerza del mencionado saṃyama es llamado liberador (tāraka). Es llamado así con este significativo nombre de liberador, porque se dice que conduce (tārayati) al yogui hasta la otra orilla, desde el insondable océano del ciclo de las transmigraciones (saṃsāra). Al declarar cuál es su esfera de acción, dice que tiene por esfera de acción a todas las cosas, es decir, que su esfera de acción incluye a todos los principios esenciales (tattva), empezando por el gran principio (mahat), y por eso tiene por esfera de acción a todas las cosas. Tiene por naturaleza propia el hecho de que su esfera de acción se dé de una manera total. Aquello cuya esfera de acción se da de manera total, es aquello cuya esfera de acción son todos los principios esenciales (tattva) existentes, bajo todos sus aspectos, incluyendo todas sus transformaciones, considerando todos sus estados, juntamente con su diferenciación en elementos densos y sutiles, etc. Al describir otra de sus características propias, dice que no es gradual. En la aprehensión, sin excepción, de las formas de existencia en lo que se refiere a la triple transformación de sus condiciones, no conoce graduación, y por eso es llamado no gradual. Lo ve todo al mismo tiempo, como si fuera un fruto del mirobálano en la palma de la mano.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

El conocimiento trascendente es el conocimiento más elevado, alcanzado por los dioses, ṛśis, espíritus gandharvas, etc. No puede ser enseñado por nadie; no puede alcanzarse de forma completa por medio de la enseñanza. Las distintas formas de conocimiento (vivekajajñāna) asociadas con el desplazamiento a la velocidad del pensamiento y otras, culminan en el conocimiento discriminativo, son un reflejo de este.

 

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