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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo, 2017

 

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥

nimittamaprayojakaṃ prakṛtīnām varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat ||3||

La causa instrumental inteligente no activa las naturalezas esenciales (es decir, no inicia el proceso evolutivo), sino que [se limita a] romper las barreras; [actúa], por tanto, como el campesino [que riega el campo rompiendo las barreras que impiden el flujo del agua]

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

La causa eficiente (el samādhi) no motiva los procesos de prakṛti–evolución primaria, sino que simplemente aparta los obstáculos, como el granjero (que riega el campo eliminando los obstáculos que impiden el riego)

Georg Feuerstein

La causa incidental (nimitta) no inicia las creaciones (prakṛti), sino que [simplemente es responsable de] aislar las posibilidades —como un granjero [que riega el campo seleccionando la conducción adecuada para el agua]

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De ahí, [aquellas cosas que] distinguen las limitaciones de estas manifestaciones son la causa instrumental, no la que inicia, como en el caso del granjero (que no inicia el flujo del agua directamente, sino a través de la utilización de barreras)

P. V. Karambelkar

La causa (incidental e inmediata) (aquí el deseo del yogui) no es ciertamente el factor estimulante (que conduce directamente al efecto deseado, aquí otro nacimiento o nacimiento en otra especie). Simplemente elimina los impedimentos, como un granjero (que desea regar un campo de su granja y elimina los obstáculos para poder canalizar el agua hacia ese campo)

James Haughton Woods

La causa eficiente no impulsa las causas evolutivas sino que [el cambio] sucede cuando se corta [la causa evolutiva de] la barrera, como sucede con el campesino

Emilio García Buendía

La (causa) eficiente no (es) la generadora (de las transformaciones) pero (lleva a cabo) la ruptura de las barreras de la materia primordial por lo que (actúa como) un agricultor

Oscar Pujol

La causa instrumental no es la que pone en movimiento los elementos productores de la naturaleza, sino que solo elimina los obstáculos, al igual que el campesino [rompe la pared de una acequia para desviar y dejar correr el agua]

 

Vocabulario

nimittam aprayojakaṃ prakṛtīnām varaṇa-bhedaḥ tu tataḥ kṣetrikavat

nimittam (la causa instrumental inteligente) aprayojakaṃ (no activa) prakṛtīnām (las naturalezas esenciales), varaṇa-bhedaḥ tu (sino que rompe las barreras); tataḥ (así), kṣetrikavat (como el campesino)

 

nimitta (nimittam): (n, nom, sg) causa, motivo, fundamento, razón; 1) inteligencia, causa instrumental o eficiente (en oposición a las otras dos causas, karaṇa, necesarias para cualquier creación: upādāna, causa material; y sahakāra, causa asistencial o energía).

aprayojaka (aprayojakaṃ): (n, nom, sg) inútil, sin uso; no ocasiona, no inicia; lo que no activa o impulsa a la acción; 1) contrario de prayojaka.

prakṛti (prakṛtīnām): (f, gen, pl) de las naturalezas esenciales de las cosas.

varaṇa: 1) posibilidad, opción, elección; 2) rodeo, cerramiento, limitación, barrera.

bheda (bhedaḥ): (m, nom, sg) rotura, separación, división, distinción, elección, diferencia, modificación.

tu: también, por tanto, además, pero, incluso, sino que; 1) a veces se utiliza como un simple improperio.

tad (tataḥ): en consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.

kṣetrikavat: (indecl) como el propietario del campo, como el campesino.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

na hi dharmādi nimittaṃ prayojakaṃ prakṛtīnāṃ bhavati | na kāryeṇa kāraṇaṃ pravartyate iti | kathaṃ tarhi? varaṇa-bhedas tu tataḥ kṣetrikavat |

Una causa instrumental como la justicia, no actúa directamente sobre la naturaleza esencial, puesto que el efecto nunca actúa sobre la causa. Entonces, ¿qué sucede? Rompe la barrera, como hace el campesino.

—El “cambio” en las características de la materia o de la mente puede conseguirse por medio de una inteligencia profunda. Pero tal inteligencia solo puede retirar los obstáculos que impiden ciertos cambios. Su papel no es mayor que el de un campesino que abre una brecha en un embalse para que el agua pueda fluir hacia el campo, donde es necesaria. Esta inteligencia profunda es la capacidad de percibir el papel de las cualidades básicas en la producción de diferentes características (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

Este sūtra trata de la causa eficiente del cambio, es decir, de aquel que hace cambiar: “la causa (entendemos por tal ‘aquel que hace cambiar’) lo es sin intención (aprayojakaṃ) con respecto a la prakṛti, pero rompe los obstáculos, como lo hace un colono”. El colono quita los montones de tierra que impiden que el agua riegue sus tierras. Lo mismo el yogin quita los saṃskāras y los obstáculos que obstruyen la comprensión espiritual. Así pues, se trata más bien de quitar que de añadir y más de ajustar que de forzar el curso de las cosas. Además, el yogin intenta estar sin intención respecto de la prakṛti, o mejor de las prakṛtis, es decir, de los objetos como el sonido (los tanmātras) y de lo que constituye el conjunto de potencialidades, ideas y convicciones (mūlaprakṛti, buddhi, ahaṃkāra). Dicho claramente, el yogin que ejerce influencia no tiene que ocuparse de nada más que del puruṣa (en sentido amplio), es decir, del hombre que tiene enfrente (Geenens, Philippe “Viniyoga”).

 

yathā kṣetrikaḥ kedārād apāṃ pūraṇāt kedārāntaraṃ piplāvayiṣuḥ samaṃ nimnaṃ nimnataraṃnāpaḥ pāṇināpakarṣaty āvaraṇaṃ tv āsāṃ bhinatti, tasmin bhinne svayam evāpaḥ kedārāntaram āplāvayanti | tathā dharmaḥ prakṛtīnām āvaraṇam adharmaṃ bhinatti, tasmin bhinne svayam eva prakṛtayaḥ svaṃ svaṃ vikāram āplāvayanti |

El campesino, para regar un campo inundándolo de agua desde otro a igual o mayor altura, no lleva el agua en sus manos, sino que rompe la barrera (āvaraṇa) que la retiene; en ese momento, el agua corre a inundar el siguiente campo. De forma similar, lo justo (es decir, la ley natural) (dharma) se abre paso a través de lo injusto, la barrera que retiene las naturalezas. Así, las naturalezas fluyen hacia sus respectivas formas (vikāra).

—La naturaleza (prakṛti) es un proceso de creación y reabsorción de formas, un movimiento perpetuo de potencialidad a actualidad y vuelta a la potencialidad. Este dinamismo es inherente a la naturaleza. ¿Pero, cuál es el mecanismo que canaliza esta fuerza directriz, conocida como deseo primordial (āśi, IV.10), hacia la estructura característica del universo conocido? En otras palabras, ¿cuáles son las causas incidentales? Vyāsa da una respuesta estrictamente psicológica (antropocéntrica): mérito y demérito. Aunque es cierto que el yoga tiene que ver sobre todo con la experiencia vital del ser humano individual y su trascendencia personal, el presente aforismo seguramente pretende una afirmación más profunda. Para aclararlo debemos identificar las causas incidentales (nimittas) con el depósito de tendencias (vāsanās). Éstos son sin comienzo (IV.10) y, por tanto, supra-individuales. De esta forma, los activadores subliminales particulares de un individuo concreto son sencillamente un fragmento diminuto del conjunto total de tendencias subliminales. Es el entramado completo de fuerzas enraizado en la memoria cósmica profunda lo que es coextensivo con el dinamismo innato de la Naturaleza. El proceso de introversión y la emancipación última consisten esencialmente en la neutralización o esterilización progresiva de estos mecanismos canalizadores (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

La aparición de nuevas formas es como el despliegue, producido precisamente por el proceso causal, de aquella potencialidad de la causa material, potencialidad que coexiste con una causa eficiente (nimittakaraṇa) y con una serie de causas concomitantes (sahakarikaraṇa). La ley de causalidad coincide, de hecho, con la modificación de la misma sustancia; pero la esencia de las cosas permanece siempre inalterada. Como el vedānta, el sāṃkhya postula una concomitancia de las dos causas, la material y la eficiente (upadana y nimitta), que se distinguen cuando, en el desarrollo de la prakṛti, se determina la condición de mahāt, el surgir de la psique. Ahora bien, la causa eficiente no puede producir nada que no esté ya implícito en la causa material. Entra en acción cuando desaparece un impedimento particular que impedía aquella manifestación potencial (Tucci, Giuseppe “Historia de la filosofía hindú”).

 

yathā vā sa eva kṣetrikas tasminn eva kedāre na prabhavaty audakān bhaumānrasān dhānya-mūlāny anupraveśayitum | kiṃ tarhi? mudga-gavedhuka-śyāmākādīṃs tato’pakarṣati |

Por otro lado, un campesino no puede forzar en el campo los nutrientes del agua y la tierra hacia las raíces del grano. ¿Qué hace, pues? Arranca las malas hierbas, como mudga, tinduka, gavedhuka y śyāmāka.

 

apakṛṣṭeṣu teṣu svayam eva rasā dhānya-mūlāny anupraviśanti | tathā dharmo nivṛtti-mātre kāraṇam adharmasya | śuddhy-aśuddhyor atyanta-virodhāt | na tu prakṛti-pravṛttau dharmo hetur bhavatīti |

Eliminándolas, los nutrientes penetran sin restricciones en la raíz del grano. De esa forma, la ley natural, lo correcto (dharma), es una causa eficiente puesto que elimina la injusticia, lo incorrecto (adharma), en base a la absoluta oposición entre la pureza (de la primera) y la impureza (de la segunda); (pero) la ley natural no se considera la causa (directa) de la actividad de la naturaleza.

 

atra nandīśvarādaya udāhāryāḥ | viparyayeṇāpy adharmo dharmaṃ bādhate | tataś cāśuddhi-pariṇāma iti | atrāpi nahuṣājagarādaya udāhāryāḥ ||3||

Tenemos varios ejemplos, como el de Nandīśvara. Recíprocamente, la injusticia inhibe la justicia, vinculando una transformación a la impureza, como ejemplifica Nahuṣa, el rey que se transformó en serpiente.

—Todos poseemos el mismo potencial para el cambio. Metafóricamente hablando, todos estamos hechos de la misma arcilla. Para hacer algo distinto con esta arcilla, se precisa la rueda del alfarero, pero la rueda de nada sirve sin el alfarero mismo; la maestría del alfarero es crucial. Patañjali utiliza la palabra nimitta (razón para el cambio); en la metáfora de la “arcilla”, el alfarero es nimitta. Nimitta puede ser muchas cosas –dharma o duḥkha, por ejemplo. Para empezar, nimitta es una fuerza externa, pero esta fuerza externa debe unirse a alguna otra nimitta; por ejemplo, en la niñez nuestros maestros, padres o amigos pueden ser nimitta. El mejor nimitta es el maestro. El papel del maestro es el de ayudar a descubrir el propio nimitta; el maestro ayudará con instrumentos adecuados. La mente no es nimitta en el yoga. El yoga utiliza cuatro términos para describir el nimitta interno: (i) dṛś (el veedor); observa todo, pero siempre a través de la mente; lo que ve esta coloreado por la mente; (ii) puruṣa (el que reside en la ciudad); considerando la ciudad compuesta de la mente, el cuerpo y los sentidos; (iii) ātma (esencia) (iv) cit (conciencia); la calidad de la conciencia depende de la calidad de la mente. El objetivo del yoga es hacer que la mente cambie su mirada del exterior hacia el interior. La vía se establece en II.1 y requiere cambios respecto a la práctica, el estilo de vida y la actitud ante la misma (von Romberg, Margo Cassandra's

 yoga compendium

“).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.3|| nimittaṅ dharmādi tatprakṛtīnāmarthāntarapariṇāmē na prayōjakam. nahi kāryēṇa kāraṇaṅ pravartatē. kutra tarhi tasya dharmādērvyāpāra ityāha -- 'varaṇabhēdastu tataḥ kṣētrikavat.' tatastasmādanuṣṭhīyamānāddharmādvaraṇamāvarakamadharmādi tasyaiva virōdhitvādbhēdaḥ kṣayaḥ kriyatē. tasminpratibandhakē kṣīṇē prakṛtayaḥ svayamabhimatakāryāya prabhavanti dṛṣṭāntamāha -- kṣētrikavat. yathā kṣētrikaḥ kṛṣīvalaḥ kēdārātkēdārāntaraṅ jalaṅ ninīṣurjalapratibandhakavaraṇabhēdamātraṅ karōti tasminbhinnē jalaṅ svayamēva prasaradrūpaṅ pariṇāmaṅ gṛhṇāti na tu jalaprasaraṇē tasya kaścitprayatna ēvaṅ dharmādērbōddhavyam.

La causa eficiente (nimitta) es la forma constitutiva, etc. En lo que respecta a las naturalezas, ella no las produce en relación a su transformación en otras cosas, pues la causa no puede ser producida por el efecto. ¿Dónde tiene lugar, entonces, la actividad de esta forma constitutiva? Es, como en el caso de un labriego, la ruptura del dique. Esto proviene de la actividad de las formas constitutivas. Un dique es aquello que obstruye, por ejemplo, el demérito (adharma). Su ruptura o destrucción se lleva a cabo debido al hecho de su carácter opositor. Una vez efectuada esta destrucción, las naturalezas son capaces por si mismas de lograr el efecto deseado. Da un ejemplo, al decir, como en el caso de un labriego. Es decir como un labriego o campesino, que deseando llevar el agua de un campo de labranza a otro, simplemente rompe el dique que impide fluir al agua; y una vez roto éste, el agua, por sí misma, se transforma en un curso de agua, sin que aquél haga ningún esfuerzo para que el agua fluya. De manera análoga debe entenderse lo que ocurre en el caso de las formas constitutivas.

yadā sākṣātkṛtatattvasya yōginō yugapatkarmaphalabhōgāyā||tmīyaniratiśayavibhūtyanubhāvādyugapadanēkaśarīranirmitsā jāyatē tadā kutastāni cittāni prabhavantītyāha --

Cuando en un yogui, que ha logrado contemplar directamente los principios esenciales (tattva), surge el deseo de crearse varios cuerpos a la vez, con el objeto de disfrutar simultáneamente de los frutos de sus acciones, a partir de su dominio de sus propios poderes (vibhūti) superiores, ¿de dónde obtiene estas mentes? A esto responde.

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