Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: septiembre, 2016

 

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥

te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ

éstas (características pueden ser) evidentes o sutiles (y) su naturaleza son los constituyentes primarios

 

Vyaas Houston

Estas formas (dharma) son manifiestas o sutiles y están compuestas de las guṇa–fuerzas primarias

Georg Feuerstein

Estas [formas] son manifiestas o sutiles y están compuestas de las [tres] constituyentes (guṇa)

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Estos tienen naturaleza gúnica manifiesta y sutil

P. V. Karambelkar

Son manifiestos o inmanifiestos (y) de la naturaleza de los guṇas

James Haughton Woods

Estos [aspectos externos con tres formas-temporales] son fenoménicos [individuales] o sutiles [formas genéricas] y su esencia son los aspectos (guṇas)

Emilio García Buendía

Éstas (son) visibles y sutiles (teniendo) la (misma) esencia que los constituyentes de la naturaleza

 

Vocabulario

te vyakta-sūkṣmāḥ guṇa-ātmānaḥ

te (éstas) vyakta-sūkṣmāḥ (evidentes o sutiles), guṇa-ātmānaḥ (su naturaleza son los constituyentes primarios)

 

tad (te): (m, nom, pl) estos, aquellos, ellos, esos.

vyakta-: manifiesto, aparente, visible, evidente; 1) lo evolucionado o manifestado; 2) las manifestaciones fenomenales de la naturaleza; 3) el despliegue en el tiempo de las potencialidades de lo no evolucionado (avyakta).

sūkṣma (sūkṣmāḥ): (m, nom, pl) sutiles, finos, delicados (opuesto de sthūla); 1) atómicos, no visibles físicamente (denota la dimensión psíquica o interna de los objetos); 2) átomos.

—Patañjali utiliza el término vyakta contrastándolo con sūkṣma. Afirma que son los dos aspectos de los dharmas que componen el universo; su esencia son los constituyentes primarios o guṇas. En esta ocasión, vyakta y sūkṣma se refieren a la dimensión temporal de las cosas, siendo vyakta el término genérico para las propiedades que son evidentes, es decir presentes, y sūkṣma para aquellas que son potenciales, ya sea porque han existido en el pasado o porque existirán en el futuro (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

guṇa-: 1) constituyentes primarios; 2) los tres elementos fundamentales de la materia (prakti).

ātman (ātmānaḥ): (m, nom, pl) esencias, naturalezas; 1) tener la esencia o estar compuesto de.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

te khalv amī try-adhvāno dharmā vartamānā vyakātmāno’tītān āgatāḥ sūkṣmātmānaḥ ṣaḍaviśeṣarūpāḥ |

De los tres estados temporales, las características que están presentes tienen su naturaleza manifiesta. Las (características) que están en el pasado y el futuro tienen la forma de los seis elementos sutiles indeterminados (aviśeṣas, es decir, asmitāmātra y tanmātras) (II.19).

 

sarvam idaṃ guṇānāṃ sanniveśa-viśeṣa-mātram iti paramārthato guṇātmānaḥ | tathā ca śāstrānuśāsanamguṇānāṃ paramaṃ rūpaṃ na dṛṣṭi-patham ṛcchati | yat tu dṛṣṭi-pathaṃ prāptaṃ tan māyeva sutucchakam || iti ||13||

En sentido estricto, todo lo que existe no es más que una disposición concreta de los constituyentes fundamentales (guṇas), los cuales conforman la esencia (de todas las cosas); así se explica en el texto sagrado: “la naturaleza última de los guṇas no es perceptible; lo que puede percibirse de ellos es insignificante, como (en el caso de) māyā“.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.13|| ya ētē dharmadharmiṇaḥ prōktāstē vyaktasūkṣmabhēdēna vyavasthitā guṇāḥ sattvarajastamōrūpāstadātmānastatsvabhāvāstatpariṇāmarūpā ityarthaḥ. yataḥ sattvarajastamōbhiḥ sukhaduḥkhamōharūpaiḥ sarvāsāṅ bāhyābhyantarabhēdabhinnānāṅ bhāvavyaktīnāmanvayānugamō dṛśyatē. yadyadanvayi tattatpariṇāmarūpaṅ dṛṣṭaṅ yathā -- ghaṭādayō mṛdanvitā mṛtpariṇāmarūpāḥ.

Estos mismos sujetos de los atributos (dharmas) consisten, es decir, son de la naturaleza de las cualidades (guṇas) —o sea, son formas modificadas de las cualidades, pureza (sattva), actividad (rajas) e inercia (tamas), existentes en las distintas formas de lo grosero y lo sutil. Las cosas difieren entre internas y externas, y pueden considerarse llenas de pureza, pasión e inercia, así como placenteras, dolorosas o indiferentes; y lo que se ve concomitante (anvaya) con otro se considera su modificación, tal como un jarrón, que al ser concomitante con la tierra, es una forma modificada de la tierra.

yadyētē trayō guṇāḥ sarvatra mūlakāraṇaṅ kathamēkō dharmīti vyapadēśa ityāśaṅkyā||ha --

Si las tres cualidades (guṇa) son la causa material de todo, ¿cómo debería entenderse la expresión: “sujeto de los atributos”? Llegados a esta duda, se establece lo siguiente.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

La esencia de las cosas manifestadas estriba en que son objetos públicos de la conciencia, al contrario que los objetos pasados y futuros, cuya naturaleza es la conciencia de existencia y los otros. A partir de ellos entran en manifestación como los dieciséis cambios vicāra (elementos y órganos) caracterizados por causa y efecto. Todos estos, bajo la forma de causa y efecto (cuerpo y sentidos) en relación al “sí-mismo-individual”, esencialmente manifestado, y también lo sutil bajo la forma de lo indeterminado como la conciencia de existencia y los otros, y más allá, lo que forma el liṅgamātra (el Gran Principio, II.19), que es lo sutil más allá de lo indeterminado, todo este mundo de sattva, rajas, y tamas, siempre tendente hacia la luz, la actividad y la inactividad, respectivamente, es lo que desde el sentido más estricto se considera nada más que un conglomerado de guṇas. Su forma última surge libremente en cada cosa concreta y, en sí misma, no se encuentra dentro del ámbito de la percepción, es decir, dentro del área de los sentidos; lo que puede verse, es decir, el conglomerado de cosas dispares desordenadas por la mezcla de los guṇas, como māyā, aunque no exactamente igual, resulta como un insignificante cambio en los guṇas, existente por igual en todas partes.

Objeción: si todo, la tierra y los otros, son guṇas, ¿cómo es que un sonido como el de una concha, es una sola cosa, con un único órgano de los sentidos, de tal manera que la mente solo se fija en un punto? No debería ser así: lo que procede de una tríada debería producir una idea triple. De la misma forma, debería existir triplicidad en los órganos de los sentidos. En cualquier caso, no habría selectividad, porque la selección (en el caso del oído, por ejemplo) presupone un solo sonido percibido y un solo órgano perceptor de los sentidos. Lo mismo podría decirse del objeto percibido por el tacto u otro órgano de los sentidos.

Respuesta: la razón se proporciona a continuación.

 

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