Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: enero, 2020

 

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥

te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ

Éstas [características pueden ser] evidentes o sutiles [y] su naturaleza son los constituyentes primarios

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

Estas formas (dharma) son manifiestas o sutiles y están compuestas de las guṇa–fuerzas primarias

Georg Feuerstein

Estas [formas] son manifiestas o sutiles y están compuestas de las [tres] constituyentes (guṇa)

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Estos tienen naturaleza gúnica manifiesta y sutil

P. V. Karambelkar

Son manifiestos o inmanifiestos (y) de la naturaleza de los guṇas

James Haughton Woods

Estos [aspectos externos con tres formas-temporales] son fenoménicos [individuales] o sutiles [formas genéricas] y su esencia son los aspectos (guṇas)

Emilio García Buendía

Éstas (son) visibles y sutiles (teniendo) la (misma) esencia que los constituyentes de la naturaleza

Oscar Pujol

Estas propiedades están formadas por los constituyentes y pueden ser manifiestas o latentes

Chip Hartranft

Las características de estos sectores, ya sean manifiestas o sutiles están determinadas por las cualidades fundamentales de la naturaleza

 

—En el sūtra IV.11 se afirma que los saṃskāras poseen causa y efecto, además de fundamento y soporte, aunque no detalla de qué se trata. La idea central de Patañjali parece ser  que la existencia de los saṃskāras depende de los factores que los conforman, el proceso de causa y efecto y el fundamento sobre el que se mantienen. El sūtra IV.12 es más bien oscuro pero parece pivotar sobre la idea de hetu y phala, la causa y el efecto al que se hace referencia en el sūtra IV.11. La naturaleza real del pasado y del futuro se puede distinguir por las diferentes direcciones en las que se mueven, lo cual puede ser tan simple como afirmar que el pasado se aleja de nosotros y el futuro se acerca. Y esto, desde luego, nos conduce a la noción del karma y a la forma en que una acción crea un saṃskāra antes de convertirse en pasado, al mismo tiempo que el saṃskāra permanece para crear un resultado en algún momento futuro. Vyāsa se adhiere a esta interpretación cuando afirma que el pasado es distinto del futuro porque en el pasado los objetos ya han alcanzado un estado de existencia real, mientras que los del futuro solo existen de forma potencial. A este punto se está refiriendo probablemente el sūtra IV.13, en donde las naturalezas esenciales del pasado y el futuro se describen como vyakta, manifiesta o visible, y sūkṣma, existiendo solo en forma sutil (Sutton, Nicholas "The Yoga Sutras: A new Translation and Study Guide", pag. 117).

 

Vocabulario

te vyakta-sūkṣmāḥ guṇa-ātmānaḥ

te (éstas) vyakta-sūkṣmāḥ (evidentes o sutiles), guṇa-ātmānaḥ (su naturaleza son los constituyentes primarios)

 

tad (te): (m, nom, pl) estos, aquellos, ellos, esos.

vyakta-: manifiesto, aparente, visible, evidente; 1) lo evolucionado o manifestado; 2) las manifestaciones fenomenales de la naturaleza; 3) el despliegue en el tiempo de las potencialidades de lo no evolucionado (avyakta).

sūkṣma (sūkṣmāḥ): (m, nom, pl) sutiles, finos, delicados (opuesto de sthūla); 1) atómicos, no visibles físicamente (denota la dimensión psíquica o interna de los objetos); 2) átomos.

—Patañjali utiliza el término vyakta contrastándolo con sūkṣma. Afirma que son los dos aspectos de los dharmas que componen el universo; su esencia son los constituyentes primarios o guṇas. En esta ocasión, vyakta y sūkṣma se refieren a la dimensión temporal de las cosas, siendo vyakta el término genérico para las propiedades que son evidentes, es decir presentes, y sūkṣma para aquellas que son potenciales, ya sea porque han existido en el pasado o porque existirán en el futuro (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

guṇa-: 1) constituyentes primarios; 2) los tres elementos fundamentales de la materia (prakti).

ātman (ātmānaḥ): (m, nom, pl) esencias, naturalezas; 1) tener la esencia o estar compuesto de.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

te khalv amī try-adhvāno dharmā vartamānā vyakātmāno’tītān āgatāḥ sūkṣmātmānaḥ ṣaḍaviśeṣarūpāḥ |

De los tres estados temporales, las características que están presentes tienen su naturaleza manifiesta. Las (características) que están en el pasado y el futuro tienen la forma de los seis elementos sutiles indeterminados (aviśeṣas, es decir, asmitāmātra y tanmātras) (II.19).

 

sarvam idaṃ guṇānāṃ sanniveśa-viśeṣa-mātram iti paramārthato guṇātmānaḥ | tathā ca śāstrānuśāsanam— guṇānāṃ paramaṃ rūpaṃ na dṛṣṭi-patham ṛcchati | yat tu dṛṣṭi-pathaṃ prāptaṃ tan māyeva sutucchakam || iti ||13||

En sentido estricto, todo lo que existe no es más que una disposición concreta de los constituyentes fundamentales (guṇas), los cuales conforman la esencia (de todas las cosas); así se explica en el texto sagrado: “la naturaleza última de los guṇas no es perceptible; lo que puede percibirse de ellos es insignificante, como un espejismo (māyā)“.

—Vijñāna Bhikṣu nos recuerda la actitud de los seguidores del yoga respecto de la teoría de māyā, o el mundo como una aparición ilusoria. Para los yoguis, el mundo es como māyā, pero no es māyā. Es como māyā porque sus cambios son efímeros como los de una aparición ilusoria, pero no es māyā porque la naturaleza primordial tiene una existencia real y no es una simple proyección de la conciencia (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pag. 358).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.13|| ya ētē dharmadharmiṇaḥ prōktāstē vyaktasūkṣmabhēdēna vyavasthitā guṇāḥ sattvarajastamōrūpāstadātmānastatsvabhāvāstatpariṇāmarūpā ityarthaḥ. yataḥ sattvarajastamōbhiḥ sukhaduḥkhamōharūpaiḥ sarvāsāṅ bāhyābhyantarabhēdabhinnānāṅ bhāvavyaktīnāmanvayānugamō dṛśyatē. yadyadanvayi tattatpariṇāmarūpaṅ dṛṣṭaṅ yathā -- ghaṭādayō mṛdanvitā mṛtpariṇāmarūpāḥ.

Estos mismos sujetos de los atributos (dharmas) consisten, es decir, son de la naturaleza de las cualidades (guṇas) —o sea, son formas modificadas de las cualidades, pureza (sattva), actividad (rajas) e inercia (tamas), existentes en las distintas formas de lo grosero y lo sutil. Las cosas difieren entre internas y externas, y pueden considerarse llenas de pureza, pasión e inercia, así como placenteras, dolorosas o indiferentes; y lo que se ve concomitante (anvaya) con otro se considera su modificación, tal como un jarrón, que al ser concomitante con la tierra, es una forma modificada de la tierra.

yadyētē trayō guṇāḥ sarvatra mūlakāraṇaṅ kathamēkō dharmīti vyapadēśa ityāśaṅkyā||ha --

Si las tres cualidades (guṇa) son la causa material de todo, ¿cómo debería entenderse la expresión: “sujeto de los atributos”? Llegados a esta duda, se establece lo siguiente.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

La esencia de las cosas manifestadas estriba en que son objetos públicos de la conciencia, al contrario que los objetos pasados y futuros, cuya naturaleza es la conciencia de existencia y los otros. A partir de ellos entran en manifestación como los dieciséis cambios vicāra (elementos y órganos) caracterizados por causa y efecto. Todos estos, bajo la forma de causa y efecto (cuerpo y sentidos) en relación al “sí-mismo-individual”, esencialmente manifestado, y también lo sutil bajo la forma de lo indeterminado como la conciencia de existencia y los otros, y más allá, lo que forma el liṅgamātra (el Gran Principio, II.19), que es lo sutil más allá de lo indeterminado, todo este mundo de sattva, rajas, y tamas, siempre tendente hacia la luz, la actividad y la inactividad, respectivamente, es lo que desde el sentido más estricto se considera nada más que un conglomerado de guṇas. Su forma última surge libremente en cada cosa concreta y, en sí misma, no se encuentra dentro del ámbito de la percepción, es decir, dentro del área de los sentidos; lo que puede verse, es decir, el conglomerado de cosas dispares desordenadas por la mezcla de los guṇas, como māyā, aunque no exactamente igual, resulta como un insignificante cambio en los guṇas, existente por igual en todas partes.

Objeción: si todo, la tierra y los otros, son guṇas, ¿cómo es que un sonido como el de una concha, es una sola cosa, con un único órgano de los sentidos, de tal manera que la mente solo se fija en un punto? No debería ser así: lo que procede de una tríada debería producir una idea triple. De la misma forma, debería existir triplicidad en los órganos de los sentidos. En cualquier caso, no habría selectividad, porque la selección (en el caso del oído, por ejemplo) presupone un solo sonido percibido y un solo órgano perceptor de los sentidos. Lo mismo podría decirse del objeto percibido por el tacto u otro órgano de los sentidos.

Respuesta: la razón se proporciona a continuación.

 

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