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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

kecid āhuḥ

Hay quienes opinan

 

jñāna-sahabhūr evārtho bhogyatvāt sukhādivad iti | ta etayā dvārā sādhāraṇatvaṃ bādhamānāḥ pūrvottareṣu kṣaṇeṣu vastu-svarūpam evāpahnuvate

que la existencia de un objeto acompaña indefectiblemente a su conocimiento, en razón de su experimentación como felicidad u otros sentimientos similares. Desechando la experiencia general, niegan cualquier realidad (permanente) del objeto.

 

न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्॥१६॥

nacaikacittatantraṃvastutadapramāṇakaṃtadākiṃsyāt

Además, un objeto no depende de una sola mente [perceptora]; tal [afirmación sería] indemostrable; [porque si fuese así] ¿qué sucedería entonces [cuando el objeto no fuera conocido por esa mente]?

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

El objeto no depende de una citta (percepción de citta); en tal caso, ¿qué sería éste, sin pramāṇa–medio válido de prueba?

Georg Feuerstein

Y el objeto no depende solo de una conciencia; es improbable; además, que podría ser [tal objeto imaginario]?

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Y un objeto no depende de una sola mente; no hay pruebas de esto: ¿cómo podría ser así?

P. V. Karambelkar

Y la cosa (u objeto) no está gobernada por (cualquier) una citta. Pues, en tal caso, ¿se volvería irreal (inexistente) cuando ésta (particular citta) no estuviese percibiendo tal cosa u objeto?

James Haughton Woods

Y un objeto no depende solo de un complejo mental, [pues en algunos casos] no podría probarse [por ese complejo mental], [y] entonces, ¿qué sería?

Emilio García Buendía

Y una cosa no depende de una sola mente consciente, y eso no está probado, (y si fuera así) entonces ¿cómo sería? (posible)

 

—Este aforismo se encuentra perdido en algunos manuscritos y es posible que perteneciese originalmente al comentario de Vyāsa. Simplemente reafirma la posición realista de Patañjali (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

 

Vocabulario

na ca eka-citta-tantraṃ vastu tad apramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt

ca (además), vastu (un objeto) na (no) eka-citta-tantraṃ (depende de una sola mente), tad apramāṇakaṃ (eso es indemostrable) tadā kiṃ syāt (¿cómo, entonces, podría ser?)

 

na: no, nada, menos.

ca: 1) y, también, incluso; 2) realmente, ciertamente; 3) nada más que; 4) pero.

eka-: uno, solo, solitario, único.

citta-: mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido, aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad, como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmātra), conciencia de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).

tantra (tantraṃ): (n, nom, sg) dependiente, subordinado; 1) parte principal, punto esencial; 2) enseñanza, doctrina.

vastu: (n, nom, sg) cosa, objeto, artículo; 1) cosa, substancia, objeto (independiente del sujeto que lo percibe y piensa), objeto “en su objetividad, tal como es en sí”; 2) punto, localización definida; 3) constancia.

tad (tat): (n, nom, sg) este, ese, aquel.

apramāṇaka (apramāṇakaṃ): (n, nom, sg) improbable, indemostrable; 1) algo indemostrable o que no se puede probar, porque no es experimentado o conocido.

tadā: (indecl) entonces, en ese caso, en ese momento, de esta forma, de acuerdo a algo, además; 1) hace referencia a algo anteriormente citado.

kiṃ: (n, nom, sg) ¿qué?, ¿cómo?, ¿por qué?, ¿dónde?, ¿cuándo?

as (syāt): (3ª pers, cond, sg) puede ser, quizás, tal vez.

 

Otras variaciones del texto original:

nacaikacittatantraṃcedvastutadapramāṇakaṃtadākiṃsyāt

nacaikacittatantraṃvastutadpramāṇakaṃtadākiṃsyāt

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

eka-citta-tantraṃ cet vastu syāt, tadā citte vyagre niruddhesvarūpam eva tenāparāmṛṣṭām anyasyāviṣayībhūtam apramāṇakam agṛhīta-svabhāvakaṃ kenacit, tadānīṃ kiṃ tat syāt?

Si un objeto dependiese de una sola mente perceptora, cuando esta mente estuviese inhibida o distraída, el objeto no estaría en contacto con ella y no podría ser objeto de otra mente. Por tanto, dicho objeto no produciría ningún conocimiento válido, y sería esencialmente desconocido. ¿Qué sería en ese momento?

Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguien en particular, ¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción? (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—Para que un objeto exista no es preciso que una mente lo perciba. Por otro lado, sin percepción, ¿existiría una realidad objetiva? Este punto de vista se opone a otros sistemas, como el budista, para quien los objetos percibidos son más bien un producto de la mente, o el advaita vedānta, que afirma que la existencia del objeto es ilusoria (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

—El objeto existe independientemente de su conocimiento por una conciencia. ¿Qué le sucede si tal conciencia no le percibe? Si la conciencia no reconoce el objeto, esto quiere decir que la conciencia no lo ve, o que el veedor no es estimulado por el objeto. Pero esto no quiere decir que el objeto no exista (Iyengar, BKS “Light on the Yoga Sūtras of Patañjali”).

¿Así, si todos vemos un objeto diferentemente, cómo podemos saber que este objeto no es solo una extensión de nuestra mente? Si la percepción es consistente o incoherente, esto no invalida la existencia del objeto. El objeto existe —las cosas son reales (von Romberg, Margo “http://www.athayog.me.uk/sutra_ch4phn.html“).

 

sambadhyamānaṃ ca punaś cittena kut utpadyeta? ye cāsyānupasthitā bhāgās te cāsya na syuḥ, evaṃ nāsti pṛṣṭham ity udaram api na gṛhyeta |

Además, ¿por qué razón habría de aparecer nuevamente para conectarse con la mente? (Más aún) sus elementos constituyentes, al no ser conocidos, no existirían. De esta forma, si alguien afirmase que la espalda no existe, tampoco existiría el vientre.

 

tasmāt svatantro’rthaḥ sarva-puruṣa-sādhāraṇaḥ | svatantrāṇi ca cittāni prati-puruṣaṃ pravartante | tayoḥ sambandhād upalabdhiḥ puruṣasya bhoga iti ||16||

Por tanto, el objeto es independiente (de la mente) y común a todos los “sí-mismos-esenciales” (puruṣas); los distintos estados mentales funcionan para puruṣa; de la asociación entre los dos (objeto y mente) surge la percepción, la experiencia del puruṣa.

Nunca pueden verse simultáneamente todas las partes de un mismo objeto. Entonces, suponiendo que permaneciese visible la parte delantera del objeto, tendríamos que deducir que no existe la parte trasera, no visible en ese momento. En consecuencia, si la parte trasera no existiese, tampoco podría afirmarse que existe la delantera. Por tanto, debe afirmarse que existe una realidad externa independiente, campo común de la observación de todos los individuos; y que también existen cittas separados para distintos individuos. Y que todas las experiencias de puruṣa resultan de la conexión de este “citta” (mente) con el mundo exterior (Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”)

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Si la cosa fuese conocida por una sola mente, no podría ser nada en absoluto pues, dado que solo la conocería tal mente, sin ella no podría existir.

Objeción: la mente cuando conoce se encuentra inhibida, por tanto todo se inhibe de forma similar, pues se encuentra detrás de toda simultaneidad. No es precisa explicación adicional alguna.

Respuesta: no es así, pues supondría la desaparición de toda la vida en el mundo y tampoco quedaría nada que pudiese determinar lo sucedido. “Hay fuego: no lo toques. Toma esto, dame eso” —este tipo de intercambio generalizado finalizaría, pues las cosas desaparecerían junto con su mente asociada.

Objeción: algo totalmente similar a ello, producido en la cadena (de instantes de conciencia) sostendría la vida en el mundo.

Respuesta: pero, ¿quién determina que de tal cadena haya algo que pueda experimentarse como la cosa misma y se vuelva objeto de un conocimiento válido posterior? No hay razón para tal determinación.

En cualquier caso, puesto que la cosa solo dependería de una mente, lo que mantendría una idea concreta como objeto para tal mente en un momento dado no tendría relación con las ideas de otra mente, pues la cosa no dependería de una pluralidad de mentes. Así, cuando nos dijesen: “toma esto, dame eso”, ¿cómo podríamos llevarlo a cabo? Igualmente, un alumno que viva con su maestro tampoco podría cooperar para recibir instrucción. Por consiguiente, una cosa no podría depender de una sola mente, pues cuando dicha mente estuviese ausente o centrada en otro punto, la existencia de la cosa quedaría indeterminada.

Puruṣa es el experimentador, la mente es el instrumento y la cosa es el campo, es decir, el objeto; las categorías de experimentador, instrumento y objeto son distintas.

Objeción: ¿cómo es posible la experimentación de puruṣa a raíz de la asociación entre mente y objetos?

Respuesta: para quien reivindica tanto que no hay cosas separadas de la mente como que las cosas dependen totalmente de ella, no pueden coexistir objetos conocidos y desconocidos. (Sin embargo:).

 

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