Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: noviembre, 2016

 

एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥

ekasamaye cobhayānavadhāraṇam

y (puesto que la mente es algo perceptible) no se puede ser consciente de ambos (de ella y del objeto) al mismo tiempo

 

Vyaas Houston

Y (a causa de su naturaleza de dṛśya–objeto no autoluminosa), imposibilidad de conocer ambos (citta-el campo y el objeto) al mismo tiempo

Georg Feuerstein

Y [esto implica] la imposibilidad de conocer ambos [conciencia y objeto] simultáneamente

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

No se puede ser consciente de ambos (vṛtti y puruṣa) en una circunstancia

P. V. Karambelkar

Y (a causa de) la imposibilidad de conocer ambos (citta mismo y como perceptor y también como objeto percibido) al mismo tiempo

James Haughton Woods

Y no puede haber conocimiento de ambos [sustancia mental y objeto] al mismo tiempo

Emilio García Buendía

Y (eso implica que) en un único momento no se pueden aprehender ambos (a la vez)

 

Vocabulario

eka-samaye ca ubhaya-anavadhāraṇam

ca (e) ubhaya-anavadhāraṇam (imposibilidad de conocer ambos) eka-samaye (al mismo tiempo)

 

eka-: uno, solo, solitario, único.

samaya (samaye): (m, loc, sg) 1) en la circunstancia, en la condición; 2) en la costumbre, sobre la convención.

ekasamaya (ekasamaye): (m, loc, sg) al mismo tiempo, de la misma forma, simultáneamente.

ca: y, también, incluso.

ubhaya-: ambos, los dos; de ambos.

anavadhāraṇa (anavadhāraṇam): (n, nom, sg) desconocimiento, imposibilidad de conocer, determinar o concebir.

 

Otras variaciones del texto original:

ekasamaye cobhayoranavadhāraṇam

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

na caikasmin kṣaṇe sva-para-rūpāvadhāraṇaṃ yuktam | kṣaṇika-vādino yad bhavanaṃ saiva kriyā, tad eva ca kārakam ity abhyupagamaḥ ||20||

Y es imposible que (la mente) pueda conocerse a sí misma y a otro (objeto) simultáneamente, como se defiende en la teoría de los instantes (kṣaṇavādin), pues según ésta el resultado de la acción, la acción misma y quien la ejecuta, son todos lo mismo.

—La premisa según la cual la mente podría jugar dos papeles es insostenible, porque la mente no puede fabricar y ver lo que fabrica a la vez. Un objeto que existe de manera independiente de un observador puede ser percibido, pero no se sostiene la idea de una mente que, al mismo tiempo, crea y observa un objeto. Es indispensable otro agente, independiente de la mente y dotado de la facultad de percepción (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—Según Patañjali, la función de la conciencia se limita a la iluminación, es decir al conocimiento, de los objetos, mientras que sus propios procesos son, por el contrario, percibidos por el si-mismo-trascendental (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—El contenido mental de cualquier acto psíquico es único por lo que al darnos cuenta de que estamos percibiendo algo, ese segundo acto mental en el que consiste la autoconsciencia, ese “darse cuenta de”, tiene que darse en otro plano distinto al acto mismo de la percepción y ser un acto psíquico diferente del primero. Este argumento ataca la postura de los defensores de la “doctrina de la instantaneidad” (kṣiṇakavāda) tal y como los denomina Vyāsa en su comentario ligados al pensamiento budista. Según dicha postura tanto el acto psíquico consciente (por ejemplo el acto de ver algo) como el acto psíquico de la autoconsciencia (por el cual me estoy dando cuenta de que estoy viendo algo) se daría en un único instante (kṣiṇa) o momento lo cual es rechazado por los Yogasūtras (García Buendía, Emilio El yoga como sistema filosófico”, pág. 454).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.20|| arthasya saṅvittiridaṅtayā vyavahārayōgyatāpādanamayamarthaḥ sukhahēturduḥkhahēturvēti. buddhēśca saṅvidahamityēvamākārēṇa sukhaduḥkharūpatayā vyavahārakṣamatāpādanam. ēvaṅ vidhaṅ ca vyāpāradvayamarthapratyakṣatākālē na yugapatkartuṅ śakyaṅ virōdhāt, na hi viruddhayōrvyāpārayōryugapatsaṅbhavō.sti. ataḥ ēkasminkāla ubhayasya svarūpasyārthasya cāvadhārayitumaśakyatvānna cittaṅ svaprakāśamityuktaṅ bhavati. kiṅ caivaṅvidhavyāpāradvayaniṣpādyasya phaladvayasyāsaṅvēdanādbahirmukhatayaivārthaniṣṭhatvēna cittasya saṅvēdanārthaniṣṭhamēva phalaṅ na svaniṣṭhamityarthaḥ. nanu bhūdbuddhēḥ svayaṅ grahaṇaṅ buddhyantarēṇa bhaviṣyatītyāśaṅkyā||ha

El conocimiento (saṃvitti) de una cosa consiste en llegar a. establecer la eficacia de su comportamiento en relación a su identidad, reflexionando acerca de si este objeto es causa de placer o de pesar. Y el conocimiento del intelecto consiste en establecer, en relación a la idea del yo, la adecuación de su comportamiento bajo tal aspecto, es decir, respecto del placer y del pesar. Estos dos tipos de funciones no pueden cumplirse simultáneamente en el momento de la percepción de un objeto, pues habría una contradicción. Pues no es posible la existencia simultánea de dos funciones que se contradicen. Por lo tanto, puesto que no es posible percibir al mismo tiempo a ambos, al objeto y a su forma propia, se ha dicho que la mente no se ilumina a sí misma. Ahora bien, si admitimos que el intelecto no se percibe a sí mismo, seria, sin embargo, percibido por otro intelecto.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Distinguir objetos lleva algunos instantes y no es razonable que al mismo tiempo se analice a sí misma. Además, cuando existe una clara contemplación de sí misma, no se presta atención a los objetos, pues supondría unos instantes de falta de atención a sí misma.

Objeción: sencillamente, lo que hay es una contemplación —de ambos.

Respuesta: no, pues una contemplación no tiene partes. Una operación mental que no tenga partes no puede iluminar razonablemente varias cosas, como hace la luz. La luz tiene diferentes partes (rayos), y así puede alumbrar distintas cosas. Pero nuestro oponente no admite que la luz tenga distintas partes. Además, aceptar que el conocimiento pueda determinarlos en un solo instante, supone una distinción entre acción y agente. La determinación de los dos es una acción y lo que la causa es un agente.

 

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