Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
| Sadhana Pāda
| Vibhūti Pāda
| Kaivalya Pāda
Actualizado: marzo, 2018
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
syān matiḥ—sva-rasa-niruddhaṃ
cittaṃ cittāntareṇa
samanantareṇa gṛhyata
iti |
Objeción: (puesto
que la mente no puede conocerse a sí misma) podría admitirse que la mente
inhibida (a cada instante) de forma natural, resultara conocida por una nueva
mente inmediatamente posterior (en la corriente de instantes sucesivos).
चित्तान्तरदृश्ये
बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः
स्मृतिसङ्करश्च॥२१॥
cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ
smṛtisaṃkaraśca
Si una mente fuese objeto de conocimiento para otra, [esto
conduciría a una] regresión al infinito entre ideas sucesivas y [también a la]
confusión de los recuerdos
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas
Houston |
Si citta fuese visible por otra citta (se produciría) una regresión infinita de una buddhi–función de conocimiento a otra buddhi, y la confusión de la memoria |
|
Georg
Feuerstein |
Si la conciencia fuese percibida por otra [conciencia], [esto conduciría a una] regresión infinita de cognición (buddhi) a cognición y a la confusión de la memoria |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Al intentar ver otra mente superior se produce un forzamiento del intelecto a partir del intelecto y la confusión de los recuerdos |
|
P.
V. Karambelkar |
Y en (la presunción del fenómeno de) percepción de una citta por otra citta diferente, se produciría un caso de reducción al absurdo, es decir, conocimiento de (otro) conocimiento de (otro) conocimiento (distinto)…ad infinitum, (lo cual, además, conduciría a) la mezcla de los recuerdos, ocasionando confusión |
|
James
Haughton Woods |
Si [un complejo mental] fuese objeto de visión para otro, se produciría una regresión infinita de una a otra sustancia pensante, además de la confusión de los recuerdos |
|
Emilio
García Buendía |
Una regresión al infinito de un intelecto a (otro) intelecto y una confusión de memoria (se daría si una cognición se convirtiera) en lo percibido por otra mente consciente |
|
Oscar
Pujol |
Si una mente percibiese a otra se produciría una regresión al infinito, pues siempre sería necesaria una percepción mental posterior para percibir a la anterior, causando además la confusión de la memoria |
Vocabulario
citta-antara-dṛśye buddhi-buddheḥ atiprasaṅgaḥ
smṛti-saṃkaraḥ ca
citta-antara-dṛśye (si fuese visible para otro contenido mental), atiprasaṅgaḥ (regresión al infinito) buddhi-buddheḥ (entre ideas sucesivas), ca (y) smṛti-saṃkaraḥ (confusión de los recuerdos)
citta-: mente,
razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido,
aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad,
como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el
conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y
emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmātra), conciencia
de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de
instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).
antara-: 1) interior,
próximo, íntimo; 2) diferente, otro.
dṛśya (dṛśye): (n, loc, sg) en lo que es visto; sobre
lo visible, contemplado o conocido; 1) en cualquier objeto visible (por
extensión se aplica a la naturaleza, prakṛti).
buddhi-: intelecto, inteligencia; 1)
el aspecto más puro (sattva) de la mente (citta), responsable de las funciones intelectuales de
nivel más elevado, las cuales requieren intuición, introspección y reflexión; 2)
facultad de citta por la cual se refleja un
objeto; 3) se asimila al primer principio evolutivo, “el gran principio” (mahat), a la pura conciencia de existencia (asmitāmātra) y al principio general de
individualidad (liṅgamātra).
buddhi
(buddheḥ): (f, gen, sg); del intelecto, de la inteligencia.
atiprasaṅga
(atiprasaṅgaḥ): (m, nom, sg); apego, conexión o relación
excesiva; 1) regresión (al infinito).
smṛti-: memoria,
recuerdo; 1) retentiva, uno de los cinco tipos de procesos mentales (cittavṛtti), basado en
el poder de retención, es decir, donde no se permite que el objeto percibido
desaparezca completamente de la conciencia; 2) subconsciente, memoria profunda.
saṃkara (saṃkaraḥ): (m, nom, sg)
confusión,
mezcla.
ca: y, también, incluso.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
atha cittaṃ
cec cittāntareṇa
gṛhyeta, buddhi-buddhiḥ
kena gṛhyate? sāpy anyayā sāpy anyayety atiprasaṅgaḥ
|
Si las ideas fuesen conocidas
por otras distintas, entonces ¿quién sería el conocedor de la última idea?
Tendría que ser conocida por otra, y así indefinidamente.
—Si la mente “X” existe como mente a causa de una mente “Y”
que sería superior a ella (o posterior), la observa y la da a conocer como tal,
se necesita una tercera mente que observe a las dos anteriores y su relación
mutua, y así hasta el infinito. Los budistas terminaron tomando la aporía por
lo que es y suponiendo que existe una serie infinita de mentes (hasta el nirvāṇa) que “participan”
sucesivamente las unas de las otras bajo el efecto de los saṃskāras o tendencias mentales, y que “se
suceden” unas a otras, ontológica y cronológicamente (Geenens, Philippe “Viniyoga”).
smṛti-saṃkaraś ca—yāvanto buddhi-buddhīnām anubhavās
tāvatyaḥ smṛtayaḥ prāpnuvanti |
Y existiría una confusión entre
los recuerdos, (pues) se obtendrían tantos recuerdos como experiencias de ideas
sobre la idea (primera).
—Si emitiéramos el postulado de una sucesión de mentes de
existencia momentánea para, por turno, crear imágenes y después reconocerlas y
observarlas, en una persona que poseyera tal serie de mentes de existencia
momentánea habría desorden y dificultad para mantener una memoria coherente
(Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de
Patañjali”).
—La mente también tiene una realidad. Es la misma mente en
una sucesión de momentos. Pues si se tratase de mentes diferentes no habría
recuerdos (von Romberg, Margo “https://sanskritdocuments.org/sites/athayoga/sutra_ch4phn.html“).
tat-saṅkarāc caika-smṛty-anavadhāraṇaṃ
ca syād ity evaṃ
buddhi-pratisaṃvedinaṃ puruṣam apalapadbhir vaināśikaiḥ
sarvam evākulīkṛtam |
Y (como resultado) de tal
confusión, el recuerdo no podría ser determinado. De acuerdo con (algunos
seguidores de) la escuela budista vaināśika, los cuales consideran a puruṣa como testigo de las ideas, todo se reduciría al caos.
—Quienes rechazan la idea de un principio perfectamente
autoluminoso que conoce (percibe) los contenidos de la conciencia se obligan a
admitir una serie infinita de conciencias que se aperciben una a otra.
Patañjali descarta esta posibilidad como ilógica y porque este tipo de regresión
de conciencia a conciencia conllevaría la ruptura de las funciones de la
memoria (Feuerstein, Georg “The
Yoga-Sūtra of Patañjali”).
te tu bhoktṛ-svarūpaṃ yatra kvacana kalpayanto na nyāyena saṅgacchate | kecit sattva-mātram api parikalpyāsti,
sa sattvo ya etān
pañca skandhān nikṣipyānyāṃś
ca pratisandadhātīty uktvā,
tata eva punas trasyanti |
Si aun así, mantienen la
existencia de un experimentador, van contra su propia lógica. Otros afirman que
solo hay una esencia, la cual se ha deshecho del grupo de los cinco skandhas y agrupa otros. Pero éstos resultan incapaces de asignar abiertamente
dicha cosa a un experimentador permanente.
tathā skandhānāṃ mahā-nirvedāya
virāgāyānutpādāya praśāntaye gurur antike brahma-caryaṃ cariṣyāmīty uktvā
sattvasya punaḥ sattvam
evāpahnuvate |
E incluso afirman “seguiré la
vida de brahmacarya bajo la dirección de un maestro, de tal forma que me libere del grupo
de skandhas (los cinco componentes del ego:
forma física, sensación, percepción, conciencia y voluntad), que me libere del
deseo, que no surjan y permanezca en paz”.
sāṃkhya-yogādayas tu pravādāḥ, sva-śabdena puruṣam eva svāminaṃ
cittasya bhoktāram upayantīti
||21||
El sāṃkhya, el yoga y sus
seguidores afirman sin embargo que por medio de la palabra “dueño” (svāmin) se debe entender únicamente a puruṣa, el dueño de la mente, el experimentador.
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||4.21|| yadi
hi buddhirbuddhyantarēṇa vēdyatē tadā sā.pi
buddhiḥ svayamabuddhā
buddhyantaraṅ prakāśayitumasamarthēti
tasyā bōdhakaṅ
buddhyantaraṅ kalpanīyaṅ
tasyāpyanyadityanavasthānātpuruṣāyuṣēṇāpyarthapratītirna
syāt. na hi pratītāvapratītāyāmarthaḥ
pratītō bhavati. smṛtisaṅkaraśca prāpnōti
-- rūpē rasē
vā samutpannāyāṅ buddhau tadgrāhikāṇāmanantānāṅ
buddhīnāṅ samutpattērbuddhijanitaiḥ
saṅskāraiḥ ryadā
yugapadbahvyaḥ smṛtayaḥ kriyantē tadā buddhēraparyavasānādbuddhismṛtīnāṅ
ca bahvīnāṅ yugapadutpattēḥ
kasminnarthē smṛtiriyamutpannēti
jñātumaśakyatvātsimṛtīnāṅ
saṅkaraḥ syāt. iyaṅ rūpasmṛtiriyaṅ
rasasmṛtiriti na jñāyēta.
Si
una intelección (buddhi) es percibida por otra intelección, entonces, esta
intelección, que no es inteligente por sí misma, sería incapaz de iluminar a la
otra intelección, y habría que considerar otra intelección que la percibiese a
ella, y aun otra a ésta; de esta falta de estabilidad básica (anavasthāna), resultaría que, incluso durante su vida
entera, una persona sería incapaz de conocer plenamente a un objeto; pues un
objeto no es plenamente conocido si este pleno conocimiento (pratīti) no es conocido. Y se produce la confusión de
la memoria. Cuando ocurre una intelección respecto de una forma o de un sabor,
debido al surgimiento de un número infinito de intelecciones para
aprehenderlos, se producirían muchos recuerdos por la intervención de las
impresiones latentes nacidas de esas intelecciones; entonces, al no estar
completada la intelección del objeto, y puesto que no es posible saber con
respecto a qué objeto se ha producido un determinado recuerdo, debido al
surgimiento simultáneo de intelecciones y recuerdos, se da la confusión de la
memoria. Si así fuese, no se sabría que éste es el recuerdo de una forma y éste
otro es el recuerdo de un sabor.
nanu buddhēḥ svaprakāśatvābhāvē buddhyantarēṇa cāsaṅvēdanē
kathamayaṅ viṣayasaṅvēdanarūpō
vyavahāra ityāśaṅkya
svasiddhāntamāha --
Ahora
bien, no existiendo la posibilidad de que la intelección se ilumine a sí misma,
y no siendo posible su percepción por otra intelección, ¿cómo es posible hablar
de un proceso que consiste en la percepción de un objeto del conocimiento? Ante
esta objeción, expone su propia opinión.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Si las ideas de las ideas no
fuesen conocidas, el mundo se colapsaría, pues los saṃskāras de la
memoria no podrían conocerse. Debe existir una corriente de ideas, de
proliferación exponencial sobre la idea del jarrón, todas al mismo nivel pero
ninguna de ellas la idea original. Puesto que no habría fin para la corriente
de ideas sobre el jarrón, ¿cómo podría definirse la idea de un objeto como el
jarrón? Como dificultad añadida, al poseer la misma forma las ideas de la idea
y sus
saṃskāras, se
produciría una confusión en los recuerdos.
Objeción: eliminamos el problema de una regresión infinita asumiendo la
existencia de una semilla de conciencia (ālayavijñāna), que evita la suposición del yo (ātman).
Respuesta: tal semilla (ālaya) de
conciencia también es algo que debe ser conocido y, por tanto, no elimina la
regresión infinita.
Otros budistas vaināśika suponen la existencia de un ser experimentador simple (sattvamātra), liberado de los cinco skandhas (materia, sentimiento, percepción, construcción mental y conciencia) y
que se conecta con otros.
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