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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo, 2017

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

kathaṃ?

¿Cómo (es que con la palabra “dueño”, svāmin, se refiere al “sí-mismo-esencial”)?

 

चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥

citerapratisaṃkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṃvedanam

La inmutable conciencia trascendental experimenta su propia mente al reflejar su forma en ella [misma] (en la mente)

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

La inmutable conciencia (de puruṣa-sí mismo) tiene experiencia de su buddhi-función de conocimiento a raíz de la aparición de la forma en esa (citta-campo)

Georg Feuerstein

Cuando la inmutable Conciencia (citi) asume la forma de esa [conciencia], [se hace posible] la experiencia de los propios conocimientos

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Debido a la ausencia de mezcla en la conciencia superior, entrar en esa forma es [realmente] la percepción del propio intelecto

P. V. Karambelkar

En base a su naturaleza de citi de no mezclarse con (el sujeto que va a ser comprendido), (citta) obtiene su conocimiento mediante el poder de cognición (que aumenta) en estado de fusión con ello (citi)

James Haughton Woods

El intelecto (citi) que no se une [con los objetos] es conciencia de su propia sustancia intelectual cuando [el complejo mental] adopta la forma de eso [la sustancia intelectual, por medio de su reflejo]

Emilio García Buendía

El conocimiento del propio intelecto (se produce) en la adopción de la forma de éste por la ausencia de mezcla del que ve (con los objetos o contenidos mentales)

Oscar Pujol

La conciencia intransferible percibe su propia mente al reflejar su forma en ella

 

Vocabulario

citeḥ apratisaṃkramāyāḥ tat-ākāra-āpattau sva-buddhi-saṃvedanam

apratisaṃkramāyāḥ (la inmutable) citeḥ (conciencia trascendental) sva-buddhi-saṃvedanam (experimenta su propia mente) tat-ākāra-āpattau (a raíz de la adopción de su forma en ella)

 

citi (citeḥ): (f, gen, sg) del que realmente ve, del veedor, de la conciencia trascendental (caitanya).

apratisaṃkrama (apratisaṃkramāyāḥ): (f, gen, sg) desde la inmóvil, de la que no cambia, de la invariable, de la inactivo, de la que no tiene mezcla.

tad-: en este, en ese, en aquel.

ākāra-: forma, figura, apariencia.

āpatti (āpattau): (f, loc, sg) en la asunción de un estado o condición, sobre la identificación, en la ocurrencia.

sva-: propiedad, posesión; 1) (pronombre personal referido al sujeto de la oración) el, su, este; 2) sí mismo, perteneciente al sí mismo, propio, de uno mismo.

buddhi-: intelecto, inteligencia; 1) el aspecto más puro (sattva) de la mente (citta), responsable de las funciones intelectuales de nivel más elevado, las cuales requieren intuición, introspección y reflexión; 2) facultad de citta por la cual se refleja un objeto; 3) se asimila al primer principio evolutivo, “el gran principio” (mahat), a la pura conciencia de existencia (asmitāmātra) y al principio general de individualidad (liṅgamātra).

saṃvedana (saṃvedanam): (n, nom, sg) conocimiento, experiencia, sensación, comprensión.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

apariṇāminī hi bhoktṛ-śaktir apratisaṃkramā ca pariṇāminy-arthe pratisaṃkrānteva tad-vṛttim anupatanti |

El poder del experimentador no cambia ni se transmite a los objetos. (Sin embargo) aparentemente, se transmite a lo que cambia (al intelecto) conformando así los procesos mentales.

 

tasyāś ca prāpta-caitanyopagraha-svarūpāyā buddhi-vṛtter anukārya-mātratayā buddhi-vṛtty-aviśiṣṭā hi jñāna-vṛttir ākhyāyate |

Lo que se denomina proceso mental aparece de esta forma dotado de conciencia (caitanya), en base al parecido (de la conciencia pura) con dicho proceso mental (II.20).

—La mente, que es un instrumento de percepción, está al servicio de aquel que percibe; así permite a aquel que percibe percibir los objetos exteriores; ella misma se presenta algunas veces como objeto de percepción; por último, cuando no está orientada a un objeto exterior, puede permitir a aquel que percibe percibirse a sí mismo... tal como el anteojo puede “reflejar” el ojo que mira... La mente no es un fin en sí misma, sino que es, a pesar de todo, el instrumento que permite al hombre llegar a la percepción más íntima de sí mismo (Geenens, Philippe “Viniyoga”).

—El autoconocimiento es posible solo a causa de la proximidad del “sí-mismo-trascendental”. Aunque el si-mismo-trascendental y la conciencia están permanentemente separados (III.35), hay una relación de “simpatía” entre ellos que Patañjali caracteriza como de conformidad (sārūpya) (I.4). También utiliza el término “correlación” (saṃyoga) (II.17) para describir la aparente pérdida de autonomía del si-mismo-trascendental y su igualmente aparente identificación con una conciencia concreta. En realidad, el “sí-mismo-trascendental” no sufre cambio o disminución. La percepción de la conciencia por el “sí-mismo-trascendental” no es una serie de actos efectuados por dicho “sí-mismo”, sino la auténtica esencia de la conciencia-raíz (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—En el conocimiento mental, el intelecto asume la forma de los objetos materiales externos que percibe a través de los sentidos y produce representaciones mentales de estos. En cambio, el puruṣa, no entra en contacto directamente con los objetos a través de los sentidos, sino indirectamente, a través del reflejo de estos objetos en el intelecto. El puruṣa es, pues, un conocedor reflexivo (pratisaṃvedin) del intelecto que le muestra los objetos ya representados, sin que la conciencia tenga que entrar en contacto ni, por lo tanto, verse sometida a ningún tipo de transformación. Este conocimiento reflejado no altera la conciencia del puruṣa, igual que un cristal parece rojo al superponerlo  a una flor del mismo color, aunque en realidad el cristal no se ve afectado por el color rojo de la flor. El aforismo indica también que el intelecto se caracteriza por la capacidad de adoptar la forma del puruṣa y de dotarse de una conciencia que no es innata sino adquirida, que toma prestada de la conciencia del vidente (prāpta-caitanyopagraha-svarūpāyā) (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pág. 368-369).

 

tathā coktam

En este sentido, se ha dicho:

 

na pātālaṃ na ca vivaraṃ girīṇāṃ

naivāndhakāraṃ kukṣayo nodadhīnām |

guhā yasyāṃ nihitaṃ brahma śāśvataṃ

buddhi-vṛttim aviśiṣṭāṃ kavayo vedayante || iti ||22||

“ni en el mundo subterráneo, ni en la grieta de la montaña,

ni en la oscuridad o en las profundidades submarinas,

se encuentra la cueva secreta en la que se esconde el eterno Brahma,

sino en el proceso mental indiferenciado. Así lo proclaman “los que saben”.

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.22|| puruṣaścidrūpatvāccitiḥ sā.pratisaṅkramā -- na vidyatē pratisaṅkramō.nyatra gamanaṅ yasyāḥ tathōktā, anyēnāsaṅkīrṇēti yāvat. yathā -- guṇā aṅgāṅgibhāvalakṣaṇē pariṇāmē.ṅginaṅ guṇaṅ saṅkrāmanti tadrūpatāmivā||padyantē, yathā -- vā lōkē paramāṇavaḥ prasarantō viṣayamārūpayanti naivaṅ citiśaktistasyāḥ sarvadaikarūpatayā svapratiṣṭhitatvēna vyavasthitatvāt. atastatsaṅnidhānē yadā buddhistadākāratāmāpadyatē cētanēvōpajāyatē, buddhivṛttipratisaṅkrāntā ca yadā cicchaktirbuddhivṛttiviśiṣṭatayā saṅvēdyatē tadā buddhēḥ svasyā||tmanō vēdanaṅ bhavatītyarthaḥ.

El “si-mismo-esencial”, debido a que su forma propia es inteligencia (cit), es el intelecto puro (citi). Es llamado así el que no se proyecta, porque no se traslada o pasa a otro lugar, es decir, no se mezcla con otra cosa. En cambio, los elementos constitutivos de la Naturaleza Primordial (guṇa), en el proceso de transformación característico de un conjunto integrado por miembros, se proyectan en dirección del conjunto, en tanto que integrado por las tres cualidades (guṇin), y adoptan, por así decirlo, la forma de éste; y al fluir hacia los átomos en el mundo, originan un objeto de conocimiento; no ocurre así con la energía del intelecto puro, pues éste se presenta siempre bajo una sola forma, porque existe por sí mismo. Por eso, cuando el intelecto, ante su proximidad, asume su forma, surge la capacidad intelectiva (cetanā). Y cuando la energía del intelecto puro, penetrando en la modificación (vṛtti) del intelecto (buddhi) es capaz de conocer, porque no se diferencia de esta modificación del intelecto, entonces, se produce el conocimiento (vedana) de la naturaleza propia del intelecto. Este es el sentido.

itthaṅ svasaṅviditaṅ cittaṅ sarvārthagrahaṇasāmarthyēna sakalavyavahāranirvāhakṣamaṅ bhavatītyāha --

Dice ahora que la mente, que se conoce a sí misma, es capaz de cumplir con una función totalizadora, porque tiene la facultad de aprehender todos los objetos.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

En la mente surge la experiencia de la noción (bauddhapratyaya) del “sí-mismo-esencial”. Por eso la mente se transforma en ideas de objetos como el sonido. La idea que surge en la mente (bauddhapratyaya) se vuelve un objeto para ésta. Al percibirle de acuerdo a tal idea, el poder del experimentador conforma la función mental (vṛtti).

¿Por qué asume puruṣa la forma de la mente? O también, ¿es que la mente experimenta de esta forma a buddhi, dando lugar así al error de los budistas vaināśika, que afirman que la mente (citta) es tanto objeto (grāhya) como sujeto (grahaṇa)?

 

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