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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: noviembre, 2016

 

प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥

prasaṃkhyāne’pyakusīdasya sarvathā vivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ

cuando (la mente) posee conocimiento discriminatorio y actúa (siempre) con total desinterés, incluso con respecto a la comprensión más profunda, (alcanza) la interiorización completa (denominada) “abundancia de virtud”

 

Vyaas Houston

Respecto a la (citta) que siempre posee vivekakhyāti-identificación de discernimiento (entre sattva y puruṣa), que es totalmente desinteresada incluso respecto al estado elevado, hay dharma-megha-samādhi-absorción en la nube del dharma

Georg Feuerstein

Para [el yogui que esta] siempre desinteresado incluso en [el estado de elevación, sigue], a través de la visión de discernimiento, el éxtasis denominado “nube de dharma” (dharma-megha)

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

Además, en [ese estado de] reflexión, quien posee conocimiento discriminativo y siempre es desinteresado, entra en el samādhi de la nube del dharma

P. V. Karambelkar

(El estado de samādhi) de un (yogui), que espera interés alguno (o beneficio) incluso con prasaṃkhyāna (=total y completo conocimiento último) (y posee) toda forma de vivekakhyāti (=realización de la más clara distinción entre puruṣa y todo prakṛtika, incluido citta) (se denomina) dharmamegha-samādhi

James Haughton Woods

Para quien es desinteresado incluso con respecto a la Elevación, se sigue en todo caso como resultado del discernimiento discriminativo la concentración [denominada] nube lluviosa de objetos [de conocimiento]

Emilio García Buendía

En efecto, (aquél que está) en meditación totalmente desinteresado de la percepción discriminativa (alcanza) el samādhi “nube de virtud”

 

Vocabulario

prasaṃkhyāne api akusīdasya sarvathā viveka-khyāteḥ dharma-meghaḥ samādhiḥ

viveka-khyāteḥ (a partir del conocimiento discriminatorio) sarvathā (totalmente) akusīdasya (desinteresado), prasaṃkhyāne apy (incluso con respecto a la comprensión más profunda), samādhiḥ (se da la interiorización completa) dharma-meghaḥ (denominada “abundancia de virtudes”)

 

prasaṃkhyāna (prasaṃkhyāne): (m, loc. sg) en estado de elevación, meditación o reflexión; 1) en el más elevado conocimiento, es decir, en el conocimiento de la diferencia (vivekakhyāti).

api: y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

akusīda (akusīdasya): (m, gen, sg) desde el total desinterés, con completo desapego.

sarvathā: (indecl) de cualquier forma, por cualquier medio, en todo momento, siempre.

viveka-: discriminación, discernimiento, facultad de distinguir con claridad.

khyāti (khyāteḥ): (f, gen, sg) desde el discernimiento, desde la visión, de la contemplación, del conocimiento; 1) de la aceptación permanente de la presencia o existencia de algo.

vivekakhyāti (vivekakhyāteḥ): (f, gen, sg) desde el conocimiento discriminatorio; 1) mediante el conocimiento (khyāti) de la diferencia (viveka) entre el si-mismo-esencial (puruṣa) y el aspecto más puro de la mente (sattva); 2) a partir de la percepción altamente refinada, denominada también visión de “otroidad” (anyatākhyāti), sabiduría nacida del discernimiento (vivekajajñāna) y conocimiento trascendente o “liberador” (tārakajñāna).

dharma-: 1) virtud, mérito; 2) deber, justicia, ley natural, religión, orden establecido, costumbre, institución, obligación individual o colectiva (física, moral o espiritual).

No está claro cuál es aquí el significado preciso del término dharma. Algunos lo han traducido como “virtud”, pero a este nivel de realización extática, tiene poco sentido hablar del yogui como virtuoso o no virtuoso. Ha trascendido las categorías morales de la vida ordinaria. De forma más apropiada, dharma podría entenderse, como en algunos contextos budistas, refiriéndose a la Realidad fundamental. En otras palabras, en la consumación de la visión de discernimiento, el yogui esta, como si dijéramos, envuelto por el Sí mismo. Este éxtasis es una fase pasajera que elimina toda la ignorancia espiritual y por tanto todas sus repercusiones negativas (como el karma y el sufrimiento), y es seguida inmediatamente por el acontecimiento de la liberación (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

megha (meghaḥ): (m, nom, sg) nube; 1) nube cargada de lluvia.

dharmamegha (dharmameghaḥ): (m, nom, sg) nube cargada de virtud, abundancia de virtudes, santidad.

samādhi (samādhiḥ): (m, nom, sg) absorción, concentración, poner uno al lado del otro, unión, totalidad; 1) estado de yoga; 2) estado de interiorización completa; 3) estado mental en el que pueden surgir poderes extraordinarios (siddhi); 4) estado de interiorización completa que se logra plenamente a través de la devoción al ser supremo (īśvarapraṇidhāna); 5) estado de interiorización completa, énstasis o meditación profunda en que la mente se “vacía” aparentemente de su naturaleza como pensamiento y solo brilla el objeto de concentración; 6) octavo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

dharmameghasamādhi (dharmameghasamādhiḥ): (m, nom, sg) interiorización completa con abundancia de virtud.

—El dharmameghasamādhi, la “nube del dharma “, se identifica con el asmitānugata; es un término técnico de difícil traducción pero que parece referirse a una abundancia (“lluvia”) de virtudes que colman al yogui inmediatamente. Éste experimenta simultáneamente un sentimiento de saturación y de ruptura con respecto al mundo; un sentimiento de “¡basta ya!”, con respecto a todo conocimiento y conciencia; y este renunciamiento total lo lleva a la asaṃprajñātasamādhi, a la énstasis indiferenciada (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

Dharma: “ley natural”, “orden natural”, es decir, el modo en que deben estar las cosas; megha: “nube de lluvia”; por tanto, dharmameghasamādhi debe entenderse como un estado de existencia en el cual el yogui es una “nube de dharma“ —está en armonía con el orden universal e irradiando virtud por todas partes (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

La palabra akusīda describe al adepto que se aplica a la más elevada forma de desapego, o paravairāgya, por medio del cual se alcanza el énstasis más allá del conocimiento (asaṃprajñātasamādhi). El término dharmameghasamādhi puede tomarse directamente como un sinónimo de asaṃprajñātasamādhi o, también, como la culminación de éste (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

Una vez que el yogui alcanza el escalón más elevado del ser, su único objetivo es mantener la conciencia en la misma condición translúcida, renunciando incluso a las mínimas apetencias mundanas. Esto es lo que se conoce como completo desapego (I.16). La recompensa de esta negación total de la existencia de prakṛti per se es el énstasis de la nube de dharma. No está claro lo que significa la palabra dharma en este contexto. Cualquiera que sea su significado concreto, tal énstasis representa definitivamente la consumación del asaṃprajñātasamādhi y precede inmediatamente a la autorrealización, o aislamiento del poder de la observación (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

yadāyaṃ brāhmaṇaḥ prasaṃkhyāne’py akusīdaḥ, tato’pi na kiñcit prārthayate,

Ese Brāhmin no se ha aferrado a su elevada comprensión y no desea nada, ni siquiera esto.

—Cuando aquél que ya no tiene ninguna deuda alcanza la perfección, entonces y a raíz de un conocimiento discriminativo hay dharmameghasamādhi. Es decir, el samādhi es como una nube de bondad en donde el yogui actúa por el bien incluso sin pensar en él. Quizás pueda decirse que esto sea la santidad. En todo caso, este aforismo marca el desenlace del hombre en su relación con el mundo y su prójimo. El yogui no es inactivo, tampoco es indiferente, sino que actúa y actúa con conocimiento de causa, se compromete (Desikachar, TKV “Viniyoga, nº 27”).

 

tatrāpi viraktasya sarvathā viveka-khyātir eva bhavatīti saṃskāra-bīja-kṣayān nāsya pratyayāntarāṇu utpadyante, tadāsya dharma-megho nāma samādhir bhavati ||29||

La persona desapegada de esta forma es únicamente conocimiento discriminativo por doquier. Ahora no le surgen (ya) nuevas ideas, pues las semillas de las impresiones latentes (saṃskāras) han sido destruidas. Entonces, en esa persona, surge el samādhi denominado “abundancia o nube del dharma“.

Se posee algún apego a los frutos de la iluminación. Pero finalmente incluso los apegos positivos (incluso el apego a la iluminación) tienen que cesar. Por eso en I.50 se dice que hay saṃskāras positivos que pueden bloquear los negativos; y en I.51 se dice que incluso los saṃskāras positivos tienen que desaparecer. Entonces se consigue el “dharmameghasamādhi “. En este estado no hay nada que conocer, nada que buscar, nada que conseguir y nada que realizar. A estas alturas los vāsanās no están ya activos - “las semillas están quemadas” (von Romberg, Margo “http://www.athayog.me.uk/sutra_ch4phn.html“).

—Una nube significa potencialidad de aguas que pueden caer de un momento a otro, fecundando la tierra y haciendo brotar nuevos gérmenes de vida. Así en la nube de virtud o santidad, todos los méritos del pasado se reunirían para preparar la realización del aislamiento supremo. El practicante se encontraría ahora envuelto en la virtud como en una nube cargada de aguas fecundas (Gardini, Walter “Yoga clásico”).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||4.29|| prasaṅkhyānaṅ yāvatāṅ tattvānāṅ yathākramaṅ vyavasthitānāṅ parasparavilakṣaṇasvarūpavibhāvanaṅ tasminsatyapyakusīdasya phalamalipsōḥ pratyayāntarāṇāmanudayātsarvaprakāravivēkhyātēḥ pariśēṣāddharmamēghaḥ samādhirbhavati. prakṛṣṭamaśuklakṛṣṇaṅ dharmaṅ paramapuruṣārthasādhakaṅ mēhati siñcatīti dharmamēghaḥ. anēna prakṛṣṭhadharmasyaiva jñānahētutvamityupapāditaṅ bhavati.

El más alto conocimiento se refiere a la meditación acerca de la propia naturaleza y de las cualidades específicas de cada uno de los principios esenciales (tattva), colocados en su debido orden. Para aquél que carece de ambición, para el que no busca el fruto (de la acción), incluso en lo que a esto respecta, al no aparecer ya otras ideas, y como consecuencia de la lucidez del discernimiento bajo su aspecto total, surge el énstasis llamado “abundancia de virtudes”. La abundancia de virtudes (dharmamegha) emite o irriga el dharma más excelente, que no es ni claro ni oscuro y que es el medio para alcanzar la meta del supremo “sí-mismo-esencial” (puruṣa). Con esto se muestra que sólo el dharma más excelente es la causa del conocimiento.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Tal Brāhmin no busca provecho con la práctica de su meditación, es decir con la práctica de la visión discriminativa; la expresión “ni siquiera esto” quiere decir que tampoco desea nada en el estado meditativo; posee el conocimiento de la diferencia y está completamente desapegado.

Su cuerpo es como una casa vacía que tiene su hogar solo en la serenidad del conocimiento. En él surge el samādhi denominado “nube lluviosa del dharma“, es decir, sobre él llueve el dharma supremo denominado aislamiento transcendental —de ahí su nombre técnico.

 

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