Yogadarshana

Haṭha Yoga Pradīpikā: Mudrā

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Sāṃkhya Kārikā | Haṭha Yoga Pradīpikā | Gheraṇḍa Saṃhitā | Upaniṣads

1. Āsana | 2. Prāṇāyāma | 3.Mudrā | 4. Samādhi

 

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|| 3 || tṝtīyopadeśaḥ

Tercera parte: sobre los mudrās

 

Kuṇḍalinī.

saśailavanadhātrīṇāṁ yathādhāro'hināyakaḥ | sarveṣāṁ yogatantrāṇāṁ tathādhāro hi kuṇḍalī ||1||

III_1. De la misma forma que Ananta, el señor de las serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y bosques, kuṇḍalinī es el fundamento de todas las prácticas de yoga.

suptā guruprasādena yadā jāgarti kuṇḍalī | tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayo'pi ca ||2||

III_2. Cuando la dormiḍā kuṇḍalinī se despierta por mediación del guru, todos los cakra y todos los granthi son atravesados.

prāṇasya śūnyapadavī tadā rājapathāyate | tadā cittaṁ nirālambaṁ tadā kālasya vañcanam ||3||

III_3. (Entonces) suṣumnā se convierte en el camino real del prāṇa, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.

suṣumnā śūnyapadavī brahmarandhraṁ mahāpathaḥ | śmaśānaṁ śāmbhavī madhyamārgaścetyekavācakāḥ ||4||

III_4. Suṣumnā, śūnyapadavi, brahmarandhra (la entrada hacia brahman), mahāpatha, śmaśāna, śāmbhavī, madhyamarga, se refieren a la misma cosa.

tasmātsarvaprayatnena prabodhayitumīśvarīm | brahmadvāramukhe suptāṁ mudrābhyāsaṁ samācaret ||5||

III_5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudrās a fin de despertar a la poderosa diosa kuṇḍalinī que duerme cerrando la entrada a suṣumnā (la puerta de acceso a lo absoluto).

 

Mudrā.

mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī | uḍḍīyānaṁ mūlabandhaśca bandho jālandharābhidhaḥ ||6||

III_6. Los diez mudrās son: mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha, khecarī, uḍḍiyānabandha, mūlabandha, jālandarabhanda, viparītakaraṇī, vajrolīmudrā y śakticālana.

karaṇī viparītākhyā vajrolī śakticālanam | idaṁ hi mudrādaśakaṁ jarāmaraṇanāśanam ||7||

III_7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.

ādināthoditaṁ divyamaṣṭaiśvaryapradāyakam | vallabhaṁ sarvasiddhānāṁ durlabhaṁ marutāmapi ||8||

III_8. Los ha enseñado Śiva y proporcionan los ocho siddhis; los siddhas se esfuerzan en su práctica, pero son difíciles de obtener (perfectamente), incluso para los dioses.

gopanīyaṁ prayatnena yathā ratnakaraṇḍakam | kasyacinnaiva vaktavyaṁ kulastrīsurataṁ yathā ||9||

III_9. Se han de mantener cuidadosamente en secreto, como una caja llena de joyas; y no han de mencionarse a nadie, igual que la relación adúltera con una mujer de buena familia.

 

Mahāmudrā.

atha mahāmudrā | pādamūlena vāmena yoniṁ sampīḍya dakṣiṇam | prasāritaṁ padaṁ kṛtvā karābhyāṁ dhārayeddṛḍham ||10||

III_10. Mahāmudrā: presionar en el perineo con el talón izquierdo y manteniendo esirada la pierna derecha, agarrar los dedos del pie (derecho) con las manos.

kaṇṭhe bandhaṁ samāropyaṁ dhārayedvāyumūrdhvataḥ | yathā daṇḍahataḥ sarpo daṇḍākāraḥ prajāyate ||11||

III_11. Contraer la garganta (en jālandarabhanda) y llevar prāṇa hacia arriba (por el suṣumnā); De esta forma kuṇḍalinī se estira, igual que una serpiente (enroscada) cuando se golpea con un palo.

ṛjvībhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet | tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvipuṭāśrayā ||12||

III_12. Entonces, los otros dos nāḍis se quedan sin vida (porque prāṇa ya no los recorre).

tataḥ śanaiḥ śanaireva recayennaiva vegataḥ | iyaṁ khalu mahāmudrā mahāsiddhaiḥ pradarśitā ||13 ||

III_13. Espirar a continuación muy lentamente, nunca deprisa; los sabios denominan a esta práctica mahāmudrā.

mahākleśādayo doṣāḥ kṣīyante maraṇādayaḥ | mahāmudrāṁ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ ||14||

III_14. Con su práctica, se destruyen los kleśas y se vence la muerte; por eso, los hombres mas sabios la llaman mahāmudrā, el gran mudrā.

candrāṅge tu samabhyasya sūryāṅge punarabhyaset | yāvattulyā bhavetsaṅkhyā tato mudrāṁ visarjayet ||15||

III_15. Después de practicar con el (talón) izquierdo (en el perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la práctica cuando se haya ejecutado igual número de veces por cada lado.

na hi pathyamapathyaṁ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ | api bhuktaṁ viṣaṁ ghoraṁ pīyūṣamapi jīryati ||16||

III_16. Para quien lo practica ningún alimento es ya saludable o dañino, pues todas las cosas, independientemente de su sabor, incluso sin sabor, y hasta el mas fuerte veneno, se digieren y se convierten en néctar para él.

kṣayakuṣṭhagudāvartagulmājīrṇapurogamāḥ | tasya doṣāḥ kṣayaṁ yānti mahāmudrāṁ tu yo'bhyaset ||17||

III_17. El que practica mahāmudrā supera problemas como enflaquecimiento, lepra, hemorroides, gulma, molestias digestivas, etcétera.

kathiteyaṁ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṛṇām | gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit ||18||

III_18. Así se ha descrito mahāmudrā, que proporciona grandes siddhis a los hombres; debe mantenerse cuidadosamente en secreto, sin revelársela a nadie.

 

Mahābandha.

atha mahābandhaḥ | pārṣṇiṁ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet | vāmorūpari saṁsthāpya dakṣiṇaṁ caraṇaṁ tathā ||19||

III_19. Mahābandha: colocar el talón izquierdo contra el perineo y el pie derecho sobre el muslo

pūrayitvā tato vāyuṁ hṛdaye cibukaṁ dṛḍham | niṣpīḍya vāyumākuñcya manomadhye niyojayet ||20 ||1

III_20. Después de la inspiación, apretando firmemente la barbilla contra el pecho (en jālandarabhanda), contraer el esfinter anal y concentrar la atención en suṣumnā.

dhārayitvā yathāśakti recayedanilaṁ śanaiḥ | savyāṅge tu samabhyasya dakṣāṅge punarabhyaset ||21||

III_21. Tras contener la respiración el mayor tiempo posible, hay que espirar lentamente; después de haber practicado por el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.

matamatra tu keṣāñcitkaṇṭhabandhaṁ vivarjayet | rājadantasthajihvāyāṁ bandhaḥ śasto bhavediti ||22||

III_22. Según otras versiones, no es necesario contraer la garganta (jālandarabhanda); en su lugar, debe apretarse la lengua firmemente contra la raiz de los dientes superiores (jihvābandha).

ayaṁ tu sarvanāḍīnāmūrdhvaṁ gatinirodhakaḥ | ayaṁ khalu mahābandho mahāsiddhipradāyakaḥ ||23||

III_23. A través de esta versión (de mahābandha con jihvābandha) que ayuda a conseguir grandes siddhis, detiene el flujo ascendente de prāṇa por todos los nāḍis (a excepción de suṣumnā).

kālapāśamahābandhavimocanavicakṣaṇaḥ | triveṇīsaṅgamaṁ dhatte kedāraṁ prāpayenmanaḥ ||24||

III_24. Esta técnica permite liberarse de la gran trampa de Yama, consigue la unión de las tres corrientes (iḍā, piṅgalā y suṣumnā) y posibilita que la mente permanezca concentrada en el Kedāra.

rūpalāvaṇyasampannā yathā strī puruṣaṁ vinā | mahāmudrāmahābandhau niṣphalau vedhavarjitau ||25||

III_25. Igual que la belleza y el encanto no le sirven de nada a una mujer si no esta junto a un hombre, mahāmudrā y mahābandha carecen de utilidad sin mahāvedha.

 

Mahāvedha.

atha mahāvedhaḥ | mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ | vāyūnāṁ gatimāvṛtya nibhṛtaṁ kaṇṭhamudrayā ||26||

III_26. Mahāvedha: el yogui, sentado en mahābandha, debe inspirar con la mente concentrada y detener a continuación el flujo de prāṇa tanto hacia arriba como hacia abajo, por medio de jālandarabhanda.

samahastayugo bhūmau sphicau santāḍayecchanaiḥ | puṭadvayamatikramya vāyuḥ sphurati madhyagaḥ ||27||

III_27. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el yogui debe elevar su cuerpo en el aire para dejarse caer suavemente sobre sus nalgas varias veces; así, el prāṇa abandona los nāḍis (iḍā y piṅgalā) y se introduce en suṣumnā.

somasūryāgnisambandho jāyate cāmṛtāya vai | mṛtāvasthā samutpannā tato vāyuṁ virecayet ||28||

III_28. De esta forma tiene lugar la unión de luna, sol y fuego (iḍā, piṅgalā y suṣumnā), que conduce a la inmortalidad; cuando el cuerpo adopte un aspecto cadavérico, el yogui ha de espirar (lentamente).

mahāvedho'yamabhyāsānmahāsiddhipradāyakaḥ | valīpalitavepaghnaḥ sevyate sādhakottamaiḥ ||29||

III_29. Con la práctica de mahāvedha se consiguen grandes siddhis; hace desaparecer las arrugas y las canas, combatiendo el movimiento tembloroso (propio todo ello de la vejez), y por lo tanto es practicado por los mejores maestros.

 

Efectos.

etattrayaṁ mahāguhyaṁ jarāmṛtyuvināśanam | vahnivṛddhikaraṁ caiva hyaṇimādiguṇapradam ||30||

III_30. Éstas son las tres (prácticas) que deben mantenerse secretas y que protegen contra la muerte y la vejez, aumentan el fuego gástrico y proporcionando siddhis, tales como aṇimā y otros.

aṣṭadhā kriyate caiva yāme yāme dine dine | puṇyasambhārasandhāyi pāpaughabhiduraṁ sadā | samyakśikṣāvatāmevaṁ svalpaṁ prathamasādhanam ||31||

III_31. Deben practicarse las tres ocho veces al día, cada tres horas; esto aumenta los efectos beneficiosos de las acciones y elimina los dañinos; quien reciba la instrucción adecuado (por parte del guru) lo practicará gradualmente.

 

Khecarī: técnica.

atha khecarī | kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā | bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī ||32||

III_32. Khecarī: con la lengua doblada hacia atrás se tapona el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se fija la mirada entre las cejas.

chedanacālanadohaiḥ kalāṁ krameṇātha vardhayettāvat | sā yāvadbhrūmadhyaṁ spṛśati tadā khecarīsiddhiḥ ||33||

III_33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando (el frenillo), agitandola y estirandola, hasta que pueda tocar el entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente khecarīmudrā.

(para agitar la lengua hay que cogerla con los dedos y moverla de derecha a izquierda; para estirarla hay que agarrarla y ordeñarla como las ubres de una vaca)

snuhīpatranibhaṁ śastraṁ sutīkṣṇaṁ snigdhanirmalam | samādāya tatastena romamātraṁ samucchinet ||34||

III_34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de un cabello.

tataḥ saindhavapathyābhyāṁ cūrṇitābhyāṁ pragharṣayet | punaḥ saptadine prāpte romamātraṁ samucchinet ||35||

III_35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y mirobalán amarīllo (polvo de cúrcuma); . Después de siete días cortar nuevamente el espesor de un pelo.

(Se debe frotar la lengua con la mezcla dos veces al dia)

evaṁ krameṇa ṣaṇmāsaṁ nityaṁ yuktaḥ samācaret | Ṣaṇmāsādrasanāmūlasirābandhaḥ praṇaśyati ||36||

III_36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua quedará completamente cortado.

kalāṁ parāṅmukhī kṛtvā tripathe pariyojayet | sā bhavetkhecarī mudrā vyomacakraṁ taducyate ||37||

III_37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nāḍis, denominado vyomacakra; esto es khecarīmudrā.

 

Khecarī: efectos.

rasanāmūrdhvagāṁ kṛtvā kṣaṇārdhamapi tiṣṭhati | viṣairvimucyate yogī vyādhimṛtyujarādibhiḥ ||38||

III_38. El yogui que permanece siquiera medio kṣaṇa (24 minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.

na rogo maraṇaṁ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā | na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṁ vetti khecarīm ||39||

III_39. Quien domine khecarīmudrā no se verá afectado por la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā | bādhyate na sa kālena yo mudrāṁ vetti khecarīm ||40||

III_40. Quien domine khecarīmudrā quedará libre de (las leyes del) karma y del tiempo.

cittaṁ carati khe yasmājjihvā carati khe gatā | tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhairnirūpitā ||41||

III_41. Los siddhas llaman khecarī a este mudrā porque mientras dura la práctica la mente y la lengua permanecen el espacio vacío.

khecaryā mudritaṁ yena vivaraṁ lambikordhvataḥ | na tasya kṣarate binduḥ kāminyā āśleṣitasya ca ||42 ||

III_42. Una vez taponado el orificio en la parte superior-trasera del paladar por medio de la khecarīmudrā, el yogui puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas pasional con una mujer.

calito'pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍalam | vrajatyūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yonimudrayā ||43||

III_43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es forzado hacia arriba, por medio de yonimudrā.

 

Néctar.

ūrdhvajihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṁ karoti yaḥ | māsārdhena na sandeho mṛtyuṁ jayati yogavit ||44||

III_44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa (fluido vital, néctar).

nityaṁ somakalāpūrṇaṁ śarīraṁ yasya yoginaḥ | tatkṣakeṇāpi daṣṭasya viṣaṁ tasya na sarpati ||45||

III_45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el néctar que fluye de la “luna” (somarasa) es inmune al veneno, aunque le muerda takṣaka.

indhanāni yathā vahnistailavarttiṁ ca dīpakaḥ | tathā somakalāpūrṇaṁ dehī dehaṁ na muñcati ||46||

III_46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar que brota del soma.

gomāṁsaṁ bhakṣayennityaṁ pibedamaravāruṇīm | kulīnaṁ tamahaṁ manya itare kulaghātakāḥ ||47 ||1

III_47. Quien coma gomansa y beba amaravāruṇi diariamente, será considerado como una persona distinguida; en otro caso, desprestigiará a su familia.

gośabdenoditā jihvā tatpraveśo hi tāluni | gomāṁsabhakṣaṇaṁ tattu mahāpātakanāśanam ||48||

III_48. La palabra go alude a la lengua; “comerla” (gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad del paladar; esto destruye todos los pecados.

jihvāpraveśasambhūtavahninotpāditaḥ khalu | candrātsravati yaḥ sāraḥ sā syādamaravāruṇī ||49||

III_49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le llama amaravāruṇi.

cumbantī yadi lambikāgramaniśaṁ jihvārasasyandinī sakṣārā kaṭukāmladugdhasadṛśī madhvājyatulyā tathā | vyādhīnāṁ haraṇaṁ jarāntakaraṇaṁ śastrāgamodīraṇaṁ tasya syādamaratvamaṣṭaguṇitaṁ siddhāṅganākarṣaṇam ||50||

III_50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado, ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghē, entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la inmortalidad y los ocho siddhis y se vuelve irresistible ante las mujeres siddhas.

mūrdhnaḥ ṣoḍaśapatrapadmagalitaṁ prāṇādavāptaṁ haṭhādūrdhvāsyo rasanāṁ niyamya vivare śaktiṁ parāṁ cintayan | utkallolakalājalaṁ ca vimalaṁ dhārāmayaṁ yaḥ pibennirvyādhiḥ sa mṛṇālakomalavapuryogī ciraṁ jīvati ||51||

III_51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua cerrando el orificio del paladar, medita sobre paraśakti y bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza hasta el loto de dieciséis pétalos (viśuddhacakra), por medio del control del prāṇa, se libera de toda enfermedad y vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como un tallo de loto.

yatprāleyaprahitasuṣiraṁ merumūrdhāntarasthaṁ tasmiṁstattvaṁ pravadati sudhīstanmukhaṁ nimnagānām | candrātsāraḥ sravati vapuṣastena mṛtyurnarāṇāṁ tadbadhnīyātsukaraṇamato nānyathā kāyasiddhiḥ ||52||

III_52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de sattva, no ensombrecida por rājas ni tamas) reconoce la Verdad (su popio ātma) en el néctar segregado desde la cavidad de donde surgen los nāḍis, dentro de la parte superior del monte Meru; de la “luna” surge el néctar, la esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por consiguiente, se ha de practicar el beneficioso khecarīmudrā (para detener la pérdida); de lo contrario no se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por belleza, gracia, fuerza y autocontrol).

suṣiraṁ jñānajanakaṁ pañcasrotaḥsamanvitam | tiṣṭhate khecarī mudrā tasmiñchūnye nirañjane ||53||

III_53. Dicha cavidad en la abertura superior de suṣumnā, es el lugar de confluencia de los cinco ríos (nāḍis) y proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura, libre de la influencia de la ignorancia (avidyā), el dolor y las ilusiones, khecarīmudrā alcanza la perfección.

 

Conclusión.

ekaṁ sṛṣṭimayaṁ bījamekā mudrā ca khecarī | eko devo nirālamba ekāvasthā manonmanī ||54||

III_54. Existe solo un germen de evolución, que es om; existe un solo mudrā, khecarī; un solo deber, llegar a ser independiente de todo; y un solo estado espiritual, manomanī avasthā.

 

Uḍḍiyānabandha.

athoḍḍīyānabandhaḥ | baddho yena suṣumnāyāṁ prāṇastūḍḍīyate yataḥ | tasmāduḍḍīyanākhyo'yaṁ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ ||55||

III_55. Uḍḍiyānabandha: se llama así entre los yoguis porque con su práctica el prāṇa vuela por suṣumnā.

uḍḍīnaṁ kurute yasmādaviśrāntaṁ mahākhagaḥ | uḍḍīyānaṁ tadeva syāttatra bandho'bhidhīyate ||56||

III_56. Gracias a esta bandha, el gran pájaro prāṇa vuela incesantemente a través de suṣumnā; a continuación se explica uḍḍiyānabandha.

udare paścimaṁ tānaṁ nābherūrdhvaṁ ca kārayet | uḍḍīyāno hyasau bandho mṛtyumātaṅgakesarī ||57||

III_57. Se llama uḍḍiyānabandha a la retracción del abdomen por encima del ombligo (de tal forma que se empuje hacia la espalda y hacia el diafragma); es el león que vence al elefante, la muerte.

uḍḍīyānaṁ tu sahajaṁ guruṇā kathitaṁ sadā | abhyasetsatataṁ yastu vṛddho'pi taruṇāyate ||58||

III_58. El que practica con frecuencia uḍḍiyānabandha tal como le enseña su guru, hasta que se produce de forma natural, rejuvenece por viejo que sea.

nābherūrdhvamadhaścāpi tānaṁ kuryātprayatnataḥ | Ṣaṇmāsamabhyasenmṛtyuṁ jayatyeva na saṁśayaḥ ||59||

III_59. Se debe contraer el abdomen con fuerza por encima del ombligo y hacia atrás, y en el plazo de seis meses se vencerá a la muerte, sin lugar a dudas.

sarveṣāmeva bandhānāmuttamo hyuḍḍiyānakaḥ | uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet ||60||

III_60. Entre todas las bandhas, uḍḍiyāna es la mejor. Cuando se consigue dominarla, la liberación se produce espontáneamente.

 

Mūlabandha.

atha mūlabandhaḥ | pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam | apānamūrdhvamākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate ||61||

III_61. Mūlabandha: presionar el perineo con el talón y contraer el (esfinter del) ano para hacer subir apāna.

adhogatimapānaṁ vā ūrdhvagaṁ kurute balāt | ākuñcanena taṁ prāhurmūlabandhaṁ hi yoginaḥ ||62||

III_62. Por medio de la contracción de mūlādhāra, la corriente de prāṇa, que normalmente fluye hacia abajo, es forzada a subir (por suṣumnā); los yoguis llaman a este ejercicio mūlabandha.

gudaṁ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyumākuñcayedbalāt | vāraṁ vāraṁ yathā cordhvaṁ samāyāti samīraṇaḥ ||63||

III_63. Apretando el talón contra el perineo presionar fuertemente sobre apāna hasta que inicie el movimiento ascendente.

prāṇāpānau nādabindū mūlabandhena caikatām | gatvā yogasya saṁsiddhiṁ yacchato nātra saṁśayaḥ ||64||

III_64. A través de mūlabandha, tanto prāṇa y apāna como nāda y bindu, se unen y proporcionan el éxito en el yoga, sin la menor duda.

apānaprāṇayoraikyaṁ kṣayo mūtrapurīṣayoḥ | yuvā bhavati vṛddho'pi satataṁ mūlabandhanāt ||65||

III_65. Con la práctica constante de mūlabandha se alcanza la unión de prāṇa y apāna, se reducen considerablemente las secreciones (de orina y excrementos) e incluso los mas viejos rejuvenecen.

apāna ūrdhvage jāte prayāte vahnimaṇḍalam | tadānalaśikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā ||66||

III_66. Cuando apāna se eleva y alcanza la zona del fuego (manipūracakra), alimenta e intensifica la llama (del fuego interior).

tato yāto vahnyapānau prāṇamuṣṇasvarūpakam | tenātyantapradīptastu jvalano dehajastathā ||67||

III_67. Cuando apāna y el fuego se unen a prāṇa, caliente por naturaleza, el fuego corporal se intensifica especialmente.

tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate | daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṁ vrajet ||68||

III_68. Gracias al intenso calor generado, la durmiente kuṇḍalinī percibe la fuerte energía y despierta de su sueño como una serpiente golpeada por un palo, que silba y se endereza.

bilaṁ praviṣṭeva tato brahmanāḍyantaraṁ vrajet | tasmānnityaṁ mūlabandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ||69||

III_69. Entonces penetra en suṣumnā, como una serpiente que se mete en su agujero; por consiguiente, el yogui ha de practicar siempre mūlabandha.

 

Jālandharabandha.

atha jālandharabandhaḥ | kaṇṭhamākuñcya hṛdaye sthāpayeccibukaṁ dṛḍham | bandho jālandharākhyo'yaṁ jarāmṛtyuvināśakaḥ ||70||

III_70. Jālandarabhanda: contraer la garganta y mantener la barbilla apretada contra el pecho (hueco del esternón); jālandarabhanda destruye la vejez y la muerte.

badhnāti hi sirājālamadhogāmi nabhojalam | tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ ||71||

III_71. Esta bandha se llama jālandara porque contrae los nāḍis y detiene el flujo descendente del néctar que baja desde soma a través de la cavidad en el paladar; elimina todas las afecciones de garganta.

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṅkocalakṣaṇe | na pīyūṣaṁ patatyagnau na ca vāyuḥ prakupyati ||72||

III_72. Cuando se ejecuta jālandarabhanda con la garganta contraida, el néctar no puede caer al fuego de la vida (manipūracakra), y prāṇa no resulta agitado (siguiendo un camino equivocado).

kaṇṭhasaṅkocanenaiva dve nāḍyau stambhayeddṛḍham | madhyacakramidaṁ jñeyaṁ ṣoḍaśādhārabandhanam ||73||

III_73. Cuando la garganta está firmemente contraida los dos nāḍis (iḍā y piṅgalā) quedan como muertos; en la garganta se encuentra el cakra del medio, viśuddha, donde se unen firmemente los (nāḍis que conectan los) dieciséis puntos vitales.

(los puntos vitales son: pulgares, tobillos, rodillas, muslos, perineo, pene o clítoris, ombligo, corazón, nuca, garganta, lengua, nariz, entrecejo, frente, cabeza y brahmarandhra)

 

Bandhatraya.

mūlasthānaṁ samākuñcya uḍḍiyānaṁ tu kārayet | iḍāṁ ca piṅgalāṁ baddhvā vāhayetpaścime pathi ||74||

III_74. Practicando (simultaneamente) uḍḍiyānabandha, mūlabandha y jālandarabhanda, se hacer subir prāṇa por suṣumnā.

anenaiva vidhānena prayāti pavano layam | tato na jāyate mṛtyurjarārogādikaṁ tathā ||75||

III_75. De esta forma prāṇa queda inmovil en suṣumnā y se vence a la vejez, la enfermedad y la muerte.

bandhatrayamidaṁ śreṣṭhaṁ mahāsiddhaiśca sevitam | sarveṣāṁ haṭhatantrāṇāṁ sādhanaṁ yogino viduḥ ||76||

III_76. El yogui conoce estas tres bandhas que practicaban los grandes siddhas, como medios fundamentales a través de las cuales se consigue el éxito en haṭhayoga.

 

Viparītakaraṇīmudrā.

yatkiñcitsravate candrādamṛtaṁ divyarūpiṇaḥ | tatsarvaṁ grasate sūryastena piṇḍo jarāyutaḥ ||77||

III_77. Viparītakaraṇī: todo el néctar que produce la luna celestial (somarasa) acaba siendo devorado por el sol; así envejece el cuerpo.

atha viparītakaraṇī mudrā | tatrāsti karaṇaṁ divyaṁ sūryasya mukhavañcanam | gurūpadeśato jñeyaṁ na tu śāstrārthakoṭibhiḥ ||78||

III_78. Existe una excelente práctica por medio de la cual se consigue burlar al sol, pero sólo la podemos aprender del guru, y no por el estudio teórico de los śāstras.

ūrdhvanābheradhastālorūrdhvaṁ bhānuradhaḥ śaśī | karaṇī viparītākhyā guruvākyena labhyate ||79||

III_79. Se trata de viparītakaraṇī, que situa el sol, en el plexo solar, por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de aprenderse siguiendo las instrucciones del guru.

nityamabhyāsayuktasya jaṭharāgnivivardhinī | āhāro bahulastasya sampādyaḥ sādhakasya ca ||80||

III_80. En el que practica cada día incrementa el fuego gástrico y ha de tener siempre comida abundante.

alpāhāro yadi bhavedagnirdahati tatkṣaṇāt | adhaḥśirāścordhvapādaḥ kṣaṇaṁ syātprathame dine ||81||

III_81. Si reduce su alimentación, el fuego consumirá rápidamente su cuerpo. El primer día debe permanecer (sólo) por poco tiempo apoyado sobre la cabeza, con los pies en alto.

kṣaṇācca kiṅcidadhikamabhyasecca dine dine | valilaṁ palitaṁ caiva ṣaṇmāsordhvaṁ na dṛśyate | yāmamātraṁ tu yo nityamabhyaset sa tu kālajit ||82||

III_82. Aumentar la duración de la práctica de forma gradual, dia a dia; al cabo de seis meses desaparecen las canas y las arrugas; practicando tres horas al día se vence a la muerte.

 

Vajrolīmudrā.

atha vajrolī | svecchayā vartamāno'pi yogoktairniyamairvinā | vajrolīṁ yo vijānāti sa yogī siddhibhājanam ||83||

III_83. Vajrolīmudrā: incluso los que llevan una vida desordenada sin observar las disciplinas proclamadas por el yoga, pueden alcanzar el triunfo dominando vajrolīmudrā.

tatra vastudvayaṁ vakṣye durlabhaṁ yasya kasyacit | kṣīraṁ caikaṁ dvitīyaṁ tu nārī ca vaśavartinī ||84||

III_84. Para esta práctica se necesitan dos cosas difíciles de obtener para la gente común: leche (en el momento preciso) y una mujer que se comporte del modo deseado.

mehanena śanaiḥ samyagūrdhvākuñcanamabhyaset | puruṣo'pyathavā nārī vajrolīsiddhimāpnuyāt ||85||

III_85. Aspirando el bindu que se eyacula durante la relación sexual, sea el sujeto hombre o mujer, se obtiene éxito en la práctica de vajrolī.

yatnataḥ śastanālena phūtkāraṁ vajrakandare | śanaiḥ śanaiḥ prakurvīta vāyusañcārakāraṇāt ||86||

III_86. Con cuidado, soplar con fuerza en el interior del pene con ayuda de un tubo (insertado en la uretra), a fin de permitir el paso del aire (hacia el interior).

(hay que conseguir primero un tubo de plomo -cateter- muy fino, de catorce dedos de largo e insertarlo en la uretra, profundizando la inserción el ancho de un dedo cada dia, hasta que se introducen doce dedos y queda fuera una longitud de dos dedos que se dobla hacia arriba; a continuación, se inserta un tubo mas fino en el anterior y se sopla con suavidad para limpiar el pasaje de impurezas; después se continúa absorbiendo agua a través del tubo -y progresivamente líquidos cada vez mas densos- y, finalmente, absorbiendo semen -primero con la sonda colocada y luego sin ella-; solo se tendrá éxito si la respiración se mantiene controlada y se domina khecarīmudrā)

nārībhage patadbindumabhyāsenordhvamāharet | calitaṁ ca nijaṁ bindumūrdhvamākṛṣya rakṣayet ||87||

III_87. El bindu que esta a punto de ser eyaculado en la vagina de una mujer debe aspirarse con la ayuda de vajrolīmudrā; si la eyaculación ya ha tenido lugar se debe reaspirar el propio bindu junto con los fluidos vaginales a fin de preservarlo.

(durante la eyaculación, recorren la uretra contracciones espasmódicas, reflejas e irreprimibles que expulsan el esperma; vajrolī reduce el riesgo de eyaculación desensibilizando las terminaciones nerviosas de la uretra, lo que embota el reflejo eyaculatorio sin disminuir la voluptuosidad sexual)

evaṁ saṁrakṣayedbinduṁ mṛtyuṁ jayati yogavit | maraṇaṁ bindupātena jīvanaṁ bindudhāraṇāt ||88||

III_88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la muerte; cuando se malgasta bindu, la muerte sobreviene a su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga vida.

sugandho yogino dehe jāyate bindudhāraṇāt | yāvadbinduḥ sthiro dehe tāvatkālabhayaṁ kutaḥ ||89||

III_89. Reteniendo bindu con ayuda de vajrolīmudrā, el cuerpo del yogui emana un agradable olor; no hay que temer la muerte mientras bindu este retenido en el cuerpo.

(vajrolī afirma los testículos y tonifica las gónadas, lo que aumenta el vigor y la virilidad mientras la producción incrementada de hormonas masculinas rejuvenece el organismo)

cittāyattaṁ nṛṇāṁ śukraṁ śukrāyattaṁ ca jīvitam | tasmācchukraṁ manaścaiva rakṣaṇīyaṁ prayatnataḥ ||90||

III_90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la mente, y la vida depende del bindu. Por lo tanto, la mente y el bindu deben ser protegidos por todos los medios.

ṛtumatyā rajo'pyevaṁ nijaṁ binduṁ ca rakṣayet | meḍhreṇākarṣayedūrdhvaṁ samyagabhyāsayogavit ||91||

III_91. Quien domine esta práctica debe aspirar completamente el semen junto con los fluidos vaginales de la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene.

(este śloka puede ser una interpolación posterior al texto)

 

Sahajolīmudrā.

atha sahajoliḥ | sahajoliścāmarolirvajrolyā bheda ekataḥ | jaleṣu bhasma nikṣipya dagdhagomayasambhavam ||92||

III_92. Sahajolīmudrā: sahajolī y amarolī son distintas variaciones de vajrolī, dependiendo del resultado que se obtenga. Hay que mezclar cenizas de estiercol quemado con agua.

vajrolīmaithunādūrdhvaṁ strīpuṁsoḥ svaṅgalepanam | āsīnayoḥ sukhenaiva muktavyāpārayoḥ kṣaṇāt ||93||

III_93. Tras la práctica de vajrolī durante la relación sexual, una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y brazos) con esta mezcla.

(según unas versiones, la mezcla utilizada se compone de cenizas de estiercol de vaca con agua; según otras, se debe utilizar la mezcla del semen eyaculado, bindu, con los fluidos vaginales, rājas. Otras escuelas especifican que sahajolī consiste en cerrar el yoni hasta que éste apriete el liṅgam como una mano, abriéndolo y cerrandolo a su gusto, como la mano de una gopī que ordeña la vaca)

sahajoliriyaṁ proktā śraddheyā yogibhiḥ sadā | ayaṁ śubhakaro yogo bhogayukto'pi muktidaḥ ||94||

III_94. Esto se denomina sahajolī y debe ser estimado por los yoguis, pues es un proceso benéfico que  proporciona la liberación a través de la experiencia sensual.

ayaṁ yogaḥ puṇyavatāṁ dhīrāṇāṁ tattvadarśinām | nirmatsarāṇāṁ vai sidhyeta na tu matsaraśālinām ||95||

III_95. Esta técnica solo es dominada por personas virtuosas y valientes, que conocen la verdad y no son en absoluto envidiosas.

 

Amarolīmudrā.

athāmarolī | pittolbaṇatvātprathamāmbudhārāṁ vihāya niḥsāratayāntyadhārām | niṣevyate śītalamadhyadhārā kāpālike khaṇḍamate'marolī ||96||

III_96. Amarolīmudrā: según la doctrina secreta de los kapālika, amarolī consiste en beber la propia orina (amarī) una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana, por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser muy ligera.

amarīṁ yaḥ pibennityaṁ nasyaṁ kurvandine dine | vajrolīmabhyasetsamyaksāmarolīti kathyate ||97||

III_97. Quien bebe amarī, lo huele y practica vajrolī diariamente, recibe el nombre de practicante de amarolī.

 

Vajrolī para la yoguini

abhyāsānniḥsṛtāṁ cāndrīṁ vibhūtyā saha miśrayet | dhārayeduttamāṅgeṣu divyadṛṣṭiḥ prajāyate ||98||

III_98. Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de vajrolī y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo, obteniendo así visión divina.

puṁso binduṁ samākuñcya samyagabhyāsapāṭavāt | yadi nārī rajo rakṣedvajrolyā sāpi yoginī ||99||

III_99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre (eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de la técnica vajrolī, se convertirá en una yoguini.

tasyāḥ kiñcidrajo nāśaṁ na gacchati na saṁśayaḥ | tasyāḥ śarīre nādaśca bindutāmeva gacchati ||100||

III_100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nāda se transforma en bindu.

sa bindustadrajaścaiva ekībhūya svadehagau | vajrolyabhyāsayogena sarvasiddhiṁ prayacchataḥ ||101||

III_101. Si bindu y rājas permanecen unidos en el interior del cuerpo mediante vajrolī, se consigue todo tipo de siddhis.

rakṣedākuñcanādūrdhvaṁ yā rajaḥ sā hi yoginī | atītānāgataṁ vetti khecarī ca bhaveddhruvam ||102||

III_102. La yoguini que preserva su rājas mediante una contracción hacia arriba, puede conocer el pasado y el futuro, y alcanzar la perfección en khecarī.

 

Conclusión.

dehasiddhiṁ ca labhate vajrolyabhyāsayogataḥ | ayaṁ puṇyakaro yogo bhoge bhukte'pi muktidaḥ ||103||

III_103. Mediante la práctica del yoga de vajrolī, se obtiene la perfección del cuerpo (belleza, gracia y fuerza); este tipo de yoga proporciona mérito (puṇya) y, aunque coexiste con la experiencia sensual, conduce hacia la liberación.

 

Kuṇḍalinī.

atha śakticālanam | kuṭilāṅgī kuṇḍalinī bhujaṅgī śaktirīśvarī | kuṇdalyarundhatī caite śabdāḥ paryāyavācakāḥ ||104||

III_104. Kutilangi, kuṇḍalinī, bhujaṅgī, śakti, īśvarī, kuṇḍalī, arundhatī: todas éstas palabras son sinónimas.

udghāṭayetkapāṭaṁ tu yathā kuñcikayā haṭhāt | kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṁ vibhedayet ||105||

III_105. Igual que la puerta se abre con la llave, el yogui debe abrir la puerta de la liberación mediante el haṭhayoga y el poder de kuṇḍalinī.

yena mārgeṇa gantavyaṁ brahmasthānaṁ nirāmayam | mukhenācchādya taddvāraṁ prasuptā parameśvarī ||106||

III_106. La gran diosa (kuṇḍalinī) duerme cerrando con su boca el pasaje a través del cual se puede ascender al brahmarandhra (asiento de Brahma), el lugar en donde no existe dolor ni sufrimiento.

kandordhve kuṇḍalī śaktiḥ suptā mokṣāya yoginām | bandhanāya ca mūḍhānāṁ yastāṁ vetti sa yogavit ||107||

III_107. Kuṇḍalinīśakti, que duerme sobre el bulbo kanda (donde convergen todos los nāḍis), proporciona liberación al yogui y esclavitud al necio; el que conoce a kuṇḍalinī conoce el yoga.

kuṇḍalī kuṭilākārā sarpavatparikīrtitā | sā śaktiścālitā yena sa mukto nātra saṁśayaḥ ||108||

III_108. Kuṇḍalinī se describe enroscada como una serpiente; quien pueda hacer que śakti se mueva (de mūlādhāra hacia arriba) quedará liberado, sin duda.

gaṅgāyamunayormadhye bālaraṇḍāṁ tapasvinīm | balātkāreṇa gṛhṇīyāttadviṣṇoḥ paramaṁ padam ||109||

III_109. Entre el Gaṅgā y el Yamunā está sentada una joven viuda practicando tapas; hay que poseerla por la fuerza, pues esto conduce a la sede suprema de Viṣṇu (su esposo en sahasrara).

iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī | iḍāpiṅgalayormadhye bālaraṇḍā ca kuṇḍalī ||110||

III_110. El sagrado Gaṅgā es iḍā y el Yamunā es piṅgalā; entre iḍā y piṅgalā esta la joven viuda kuṇḍalinī.

 

Śakticālanamudrā.

pucche pragṛhya bhujagīṁ suptāmudbodhayecca tām | nidrāṁ vihāya sā śaktirūrdhvamuttiṣṭhate haṭhāt ||111||

III_111. Śakticālanakriyā: se debe despertar a la serpiente dormiḍā (kuṇḍalinī) agarrándole la cola; entonces, śakti abandona su sueño y se levanta con fuerza.

avasthitā caiva phaṇāvatī sā prātaśca sayaṁ praharārdhamātram | prapūrya sūryātparidhānayuktyā pragṛhya nityaṁ paricālanīyā ||112||

III_112. Después de inspirar por piṅgalā, la adormeciḍā serpiente debe ser manejada mediante la técnica paridhāna, a fin de moverla diariamente durante hora y media, tanto al amanecer como al atardecer.

(la técnica paridhāna es similar a naulī, pues consiste en mover los músculos abdominales de izquierda a derecha, de derecha a izquierda y en espiral)

 

Kanda.

ūrdhvaṁ vitastimātraṁ tu vistāraṁ caturaṅgulam | mṛdulaṁ dhavalaṁ proktaṁ veṣṭitāmbaralakṣaṇam ||113||

III_113. El kanda tiene una extensión igual al ancho de doce dedos, se encuentra situado encima del ano a una distancia de cuatro dedos y tiene un aspecto delicado, de color blanco, como cubierto por un trozo de paño blanco.

(el centro del cuerpo se halla en un punto situado dos dedos por encima del ano y dos dedos por debajo de la raiz del pene; el kanda se halla a nueve dedos del centro del cuerpo y parece un huevo cubierto por una serie de capas membranosas; los aṇimāles lo tienen situado en el centro del abdomen)

sati vajrāsane pādau karābhyāṁ dhārayeddṛḍham | gulphadeśasamīpe ca kandaṁ tatra prapīḍayet ||114||

III_114. Sentado en la postura vajrāsana, coger los pies cerca de los tobillos y presionar (con los talones) sobre el kanda.

 

vajrāsane sthito yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm | kuryādanantaraṁ bhastrāṁ kuṇḍalīmāśu bodhayet ||115||

III_115. En la postura de vajrāsana, después de mover kuṇḍalinī, el yogui ha de practicar bhastrikākumbhaka, a fin de despertarla rápiḍāmente.

bhānorākuñcanaṁ kuryātkuṇḍalīṁ cālayettataḥ | mṛtyuvaktragatasyāpi tasya mṛtyubhayaṁ kutaḥ ||116||

III_116. Luego ha de contraer el sol para obligar a kuṇḍalinī a ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte, el yogui no tiene nada que temer.

(el sol, sūrya, es la región del abdomen, cerca del ombligo, que se contrae por medio de uḍḍiyānabandha)

muhūrtadvayaparyantaṁ nirbhayaṁ cālanādasau | ūrdhvamākṛṣyate kiñcitsuṣumnāyāṁ samudgatā ||117||

III_117. Cuando se mueve kuṇḍalinī sin temor alrededor de hora y media, ésta entra y sube un poco por suṣumnā.

tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṁ dhruvam | jahāti tasmātprāṇo'yaṁ suṣumnāṁ vrajati svataḥ ||118||

III_118. De esta forma, kuṇḍalinī deja libre la entrada de suṣumnā, que es arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la corriente de prāṇa.

 

Efectos.

tasmātsañcālayennityaṁ sukhasuptāmarundhatīm | tasyāḥ sañcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate ||119||

III_119. Por lo tanto, se ha de mover todos los dias esta arundhatī, que duerme cómodamente, pues así el yogui se verá libre de enfermedades.

yena sañcālitā śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam | kimatra bahunoktena kālaṁ jayati līlayā ||120||

III_120. El yogui que mueve śakti consigue los siddhis, ¿qué mas puede decirse?; se vence al tiempo como si se tratase de una simple representación.

brahmacaryaratasyaiva nityaṁ hitamitāśinaḥ | maṇḍalāddṛśyate siddhiḥ kuṇḍalyabhyāsayoginaḥ ||121||

III_121. Sólo el yogui que lleva una vida de brahmacarya, observa una dieta moderada y saludable, y practica yoga estimulando correctamente a kuṇḍalinī, alcanzará siddhis en el plazo de 40 días.

kuṇḍalīṁ cālayitvā tu bhastrāṁ kuryādviśeṣataḥ | evamabhyasyato nityaṁ yamino yamabhīḥ kutaḥ ||122||

III_122. Una vez se ha puesto en movimiento a kuṇḍalinī se ha de practicar especialmente bhastrikākumbhaka; ¿de dónde puede surgir el miedo a la muerte en un yogui que se autocontrola y practica siempre según lo indicado?

 

Otras técnicas.

dvāsaptatisahasrāṇāṁ nāḍīnāṁ malaśodhane | kutaḥ prakṣālanopāyaḥ kuṇḍalyabhyasanādṛte ||123||

III_123. Aparte de la práctica de śakticālana, que hace moverse a kuṇḍalinī, ¿qué otras técnicas hay para eliminar las impurezas de los 72.000 nāḍis?

iyaṁ tu madhyamā nāḍī dṛḍhābhyāsena yoginām | āsanaprāṇasaṁyāmamudrābhiḥ saralā bhavet ||124||

III_124. Suṣumnā se endereza (para facilitar el paso de prāṇa) por medio de la práctica de āsanas, prāṇāyāmas y mudrās.

abhyāse tu vinidrāṇāṁ mano dhṛtvā samādhinā | rudrāṇī vā parā mudrā bhadrāṁ siddhiṁ prayacchati ||125||

III_125. Quien permanezca atento a la práctica (liberado de la pereza) y concentrado en samādhi, obtendrá grandes beneficios tanto de śāmbhavī como de otros mudrās.

rājayogaṁ vinā pṛthvī rājayogaṁ vinā niśā | rājayogaṁ vinā mudrā vicitrāpi na śobhate ||126||

III_126. Sin rājayoga no hay pṛthivī; sin rājayoga no hay noche; sin rājayoga son inútiles todos los mudrās.

mārutasya vidhiṁ sarvaṁ manoyuktaṁ samabhyaset | itaratra na kartavyā manovṛttirmanīṣiṇā ||127||

III_127. Todas las técnicas de prāṇāyāma han de realizarse con la mente concentrada; el sabio no debe permitir que su mente ande vagando (mientras practica los ejercicios).

 

Conclusiones.

iti mudrā daśa proktā ādināthena śambhunā | ekaikā tāsu yamināṁ mahāsiddhipradāyinī ||128||

III_128. El primer Señor, Śiva, ha descrito de esta forma las diez mudrās; cada una de ellas otorgará grandes siddhis a quien permanezca autocontrolado (yamin).

upadeśaṁ hi mudrāṇāṁ yo datte sāmpradāyikam | sa eva śrīguruḥ svāmī sākṣādīśvara eva saḥ ||129||

III_129. El que imparte las enseñanzas sobre estos mudrās, recibidas a su vez tal como se trasmiten tradicionalmente, de guru a guru, él mismo es verdaderamente un guru, y se le puede llamar maestro, Dios (pṛthivī) en forma humana.

tasya vākyaparo bhūtvā mudrābhyāse samāhitaḥ | aṇimādiguṇaiḥ sārdhaṁ labhate kālavañcanam ||130||

III_130. Quien siga cuidadosamente sus enseñanzas, concentrado en la práctica de los mudrās, será capaz de vencer a la muerte y conseguirá siddhis, como aṇimām (y otros).

(los ocho siddhis clásicos son: aṇimām, laghimām, prāpti, prākāmyam, mahimām, īśitvaṃ, vaśitvaṃ, kāmāvasāyitām)

 

iti haṭha-pradīpikāyāṃ tṝtīyopadeśaḥ |

Fin de la tercera parte del Haṭha Yoga Pradīpikā

 

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