Yogadarshana

Haṭha Yoga Pradīpikā: Samādhi

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1. Āsana | 2. Prāṇāyāma | 3. Mudrā | 4. Samādhi

 

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|| 4 || chaturthopadeśaḥ

Cuarta parte: sobre el samādhi

 

Samādhi.

namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane | nirañjana-padaṃ yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ || 1 ||

IV_1. Loor a Śiva, el guru que se presenta en forma de nāda, bindu y kāla; quien se consagre a él alcanzará el estado sin mancha y se librará de māyā.

(nāda es un sonido místico, similar a la reberveración de la campana, representado por el semicírculo dibujado en om; bindu es el sonido representado en om por el punto sobre nāda; kāla es una particularidad de nāda)

athedānīṃ pravakṣyāmi samādhikramamuttamam | mṝtyughnaṃ ca sukhopāyaṃ brahmānanda-karaṃ param || 2 ||

IV_2. A continuación se expone la técnica del samādhi que vence a la muerte, conduce a la felicidad (eterna) y a la gloriosa disolución en brahman.

rāja-yogaḥ samādhiśca unmanī ca manonmanī | amaratvaṃ layastattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam || 3 ||

amanaskaṃ tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam | jīvanmuktiśca sahajā turiyā chetyeka-vāchakāḥ || 4 ||

IV_3-4. Rājayoga, samādhi, unmanī, manonmanī, amaratva, laya, tattva, śūnyaśūnya, paraṃapada, amanaska, advaita, nirālamba, niranjana, jīvanmukti, sahajā y turiyā son sinónimos.

salile saindhavaṃ yadvatsāmyaṃ bhajati yogataḥ | tathātma-manasoraikyaṃ samādhirabhidhīyate || 5 ||

IV_5. Samādhi: así como un grano de sal se disuelve en el agua y se convierte en uno con ella, durante el estado de samādhi se produce una unión similar entre mente y ātma.

yadā saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca pralīyate | tadā samarasatvaṃ ca samādhirabhidhīyate || 6 ||

IV_6. Cuando no hay movimiento de prāṇa (duante kumbhaka) y la mente se disuelve en el sí mismo, tal estado de armonía se denomina samādhi.

(este estado es el saṃprajñātasamādhi descrito por Patañjali)

tat-samaṃ ca dvayoraikyaṃ jīvātma-paramātmanoḥ | pranaṣṭa-sarva-sangkalpaḥ samādhiḥ so|abhidhīyate || 7 ||

IV_7. El estado de equilibrio, unión de jivātman y paramātman, que se produce cuando cesan todos los procesos mentales, es samādhi.

(este estado es el asaṃprajñātasamādhi, en el cual no se distingue entre sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento)

 

Efectos.

rāja-yogasya māhātmyaṃ ko vā jānāti tattvataḥ | jñānaṃ muktiḥ sthitiḥ siddhirguru-vākyena labhyate || 8 ||

IV_8. ¿Quién conoce realmente la grandeza del rājayoga?; gracias a la enseñanza impartida por el guru, se alcanza jñāna, mukti, sthiti y siddhi.

durlabho viṣaya-tyāgho durlabhaṃ tattva-darśanam | durlabhā sahajāvasthā sad-guroḥ karuṇāṃ vinā || 9 ||

IV_9. Sin la ayuda de un auténtico guru, es muy difícil lograr la renuncia a los deseos (vairāgya), la percepción de la verdad y el auténtico estado natural de samādhi (sahajāvasthā)

vividhairāsanaiḥ kubhairvichitraiḥ karaṇairapi | prabuddhāyāṃ mahā-śaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate || 10 ||

IV_10. Cuando se ha despertado kuṇḍalinī mediante la práctica de āsanas, kumbhakas y mudrās, el prāṇa se disuelve en el vacío (śūnya) de brahmarandhra.

utpanna-śakti-bodhasya tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ | yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate || 11 ||

IV_11. El yogui que ha despertado a śakti y se ha liberado de todo karma, alcanzará de forma natural el auténtico estado de su ser (samādhi).

suṣumṇā-vāhini prāṇe śūnye viśati mānase | tadā sarvāṇi karmāṇi nirmūlayati yogavit || 12 ||

IV_12. Cuando prāṇa fluye por suṣumnā y la mente se disuelve en el vacío (śūnya), el conocedor del yoga (que ha logrado detener el flujo de las modificaciones mentales) extirpa las raices del karma.

 

Conclusión.

amarāya namastubhyaṃ so|api kālastvayā jitaḥ | patitaṃ vadane yasya jaghadetachcharācharam || 13 ||

IV_13. Loor a Ti, ¡oh, amara!, que has conquistado incluso el tiempo, en cuyas fauces sucumbe el universo con todas las cosas animadas e inanimadas.

(el perfecto yogui es mencionado en este śloka con el término amara)

 

Prāṇa.

chitte samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame | tadāmarolī vajrolī sahajolī prajāyate || 14 ||

IV_14. Amarolī, vajrolī y sahajolī, se consiguen con éxito cuando la mente es reducida a un estado de equilibrio perfecto y prāṇa fluye por suṣumnā.

jñānaṃ kuto manasi sambhavatīha tāvat prāṇo|api jīvati mano mriyate na yāvat | prāṇo mano dvayamidaṃ vilayaṃ nayedyo mokṣaṃ sa ghachchati naro na kathaṃchidanyaḥ || 15 ||

IV_15. ¿Cómo podría obtenerse jñāna si prāṇa todavía vive (se halla activo) y la mente aún no ha muerto (no ha detenido sus procesos mentales)?; solamente quien logre permanecer en la inmovilidad, deteniendo prāṇa y mente, alcanzará la liberación.

jñātvā suṣumṇāsad-bhedaṃ kṝtvā vāyuṃ ca madhyagham | sthitvā sadaiva susthāne brahma-randhre nirodhayet || 16 ||

IV_16. Una vez dominada la técnica para abrir suṣumnā y hacer que prāṇa fluya por su interior, hay que practicar en un lugar adecuado (y no descansar) hasta que kuṇḍalinī se establezca en brahmarandhra.

 

Suṣumnā.

sūrya-candramasau dhattaḥ kālaṃ rātrindivātmakam | bhoktrī suṣumnā kālasya ghuhyametadudāhṝtam || 17 ||

IV_17. Sol y luna originan la división del tiempo en forma de día y noche; suṣumnā (sin embargo) devora el tiempo; esto es un gran secreto.

dvā-saptati-sahasrāṇi nāḍī-dvārāṇi pañjare | suṣumṇā śāmbhavī śaktiḥ śeṣāstveva nirarthakāḥ || 18 ||

IV_18. Hay 72.000 nāḍis en el cuerpo; de todos ellos, suṣumnā es el que contiene la energía divina (śāmbhavīśakti) que apacigüa a Śiva; los otros no son de gran uso.

vāyuḥ parichito yasmādaghninā saha kuṇḍalīm | bodhayitvā suṣumṇāyāṃ praviśedanirodhataḥ || 19 ||

IV_19. Con prāṇa controlado, hay que despertar a kuṇḍalinī y encender el fuego gástrico para entrar en suṣumnā sin temor.

suṣumṇā-vāhini prāṇe siddhyatyeva manonmanī | anyathā tvitarābhyāsāḥ prayāsāyaiva yoginām || 20 ||

IV_20. Cuando prāṇa fluye a través de suṣumnā se alcanza manonmanī-avasthā; otro tipo de prácticas son simples esfuerzos del yogui.

 

Prāṇa y mente.

pavano badhyate yena manastenaiva badhyate | manaśca badhyate yena pavanastena badhyate || 21 ||

IV_21. Cuando se detiene prāṇa se detienen también los procesos mentales; quien controle la mente, controlará también prāṇa.

hetu-dvayaṃ tu chittasya vāsanā ca samīraṇaḥ | tayorvinaṣṭa ekasmintau dvāvapi vinaśyataḥ || 22 ||

IV_22. Las dos causas de actividad mental son prāṇa y vāsanā; la inactividad de una de ellas provoca la inactividad de la otra.

mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate | pavano līyate yatra manastatra vilīyate || 23 ||

IV_23. Cuando la mente está absorta, prāṇa se detiene; cuando prāṇa está suspendido, la mente permanece quieta.

dughdhāmbuvatsaṃmilitāvubhau tau tulya-kriyau mānasa-mārutau hi | yato maruttatra manaḥ-pravṝttir yato manastatra marut-pravṝttiḥ || 24 ||

IV_24. Mente y prāṇa están relacionados entre sí como la leche y el agua (que contiene), siendo sus actividades coincidentes; si existe movimiento de prāṇa, existe movimiento mental, y si hay actividad mental, la hay de prāṇa.

tatraika-nāśādaparasya nāśa eka-pravṝtterapara-pravṝttiḥ | adhvastayośchendriya-vargha-vṝttiḥ pradhvastayormokṣa-padasya siddhiḥ || 25 ||

IV_25. Si se suspende la actividad de una de ellas (mente y prāṇa), la otra parará; si una actúa, la otra también actuará; si no permanecen quietas, los sentidos estarán siempre activos; si se consigue controlarlas, se alcanzará mokṣa.

 

Mente y mercurio.

rasasya manasaśchaiva chañchalatvaṃ svabhāvataḥ | raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati bhūtale || 26 ||

IV_26. La naturaleza de la mente consiste en estar en movimiento continuo, igual que la del mercurio; cuando ambos quedan inmóviles, ¿hay algo en este mundo que no pueda lograrse?

mūrchchito harate vyādhīnmṝto jīvayati svayam | baddhaḥ khecaratāṃ dhatte raso vāyuśca pārvati || 27 ||

IV_27. ¡Oh Pārvatī! Tanto el mercurio como el prāṇa, cuando se inmovilizan, se vencen todas las enfermedades; cuando mueren (se vuelven inactivos), proporcionan vida; cuando se controlan, la levitación es posible.

 

Prāṇa, mente y semen.

manaḥ sthairyaṃ sthiro vāyustato binduḥ sthiro bhavet | bindu-sthairyātsadā sattvaṃ piṇḍa-sthairyaṃ prajāyate || 28 ||

IV_28. Cuando la mente queda quieta, prāṇa se detiene y, en consecuencia, bindu permanece inmóvil; cuando bindu permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad, a su vez.

indriyāṇāṃ mano nātho manonāthastu mārutaḥ | mārutasya layo nāthaḥ sa layo nādamāśritaḥ || 29 ||

IV_29. La mente domina los indriyās y depende de prāṇa; laya produce prāṇa y, a su vez, depende de nāda.

 

Liberación.

so|ayamevāstu mokṣākhyo māstu vāpi matāntare | manaḥ-prāṇa-laye kaśchidānandaḥ sampravartate || 30 ||

IV_30. La quietud mental en sí misma se llama mokṣa, aunque otros puedan denominarla de distinta forma; en cualquier caso, cuando mente y prāṇa se disuelven, sobreviene una indefinible alegría.

 

Laya.

pranaṣṭa-śvāsa-niśvāsaḥ pradhvasta-viṣaya-ghrahaḥ | niścheṣṭo nirvikāraśca layo jayati yoginām || 31 ||

IV_31. Cuando cesa el movimiento respiratorio y la atracción por los objetos de los sentidos, cuando el cuerpo permanece inmóvil y se detienen las modificaciones mentales, el yogui experimenta el layayoga.

uchchinna-sarva-sangkalpo niḥśeṣāśeṣa-cheṣṭitaḥ | svāvaghamyo layaḥ ko|api jāyate vāgh-aghocharaḥ || 32 ||

IV_32. Cuando cesa completamente toda actividad mental y física se produce el indescriptible estado del layayoga, del cual sólo el sí mismo es consciente, pues está mas allá de las palabras.

yatra dṝṣṭirlayastatra bhūtendriya-sanātanī | sā śaktirjīva-bhūtānāṃ dve alakṣye layaṃ ghate || 33 ||

IV_33. La disolución tiene lugar en brahmarandhra, en el lugar adonde se dirige la concentración; en el indiferenciado brahman se disuelve avidyā, por medio de la cual existen los bhūtas y los indriyās, y la energía (śakti) que se halla en todo ser vivo.

layo laya iti prāhuḥ kīdṝśaṃ laya-lakṣaṇam | apunar-vāsanotthānāllayo viṣaya-vismṝtiḥ || 34 ||

IV_34. La gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente laya?: es el estado de olvido de los objetos de los sentidos, debido a que los saṃskāras dejan de actualizarse.

 

Śāmbhavīmudrā.

veda-śāstra-purāṇāni sāmānya-ghaṇikā iva | ekaiva śāmbhavī mudrā ghuptā kula-vadhūriva || 35 ||

IV_35. Los vedas, los śāstras y los purāṇas son como prostitutas (pues están disponibles para todo el mundo); en cambio śāmbhavīmudrā se encuentra cuidadosamente guardada, como una mujer honesta.

atha śāmbhavī antarlakṣyaṃ bahirdṝṣṭirnimeṣonmeṣa-varjitā | eṣā sā śāmbhavī mudrā veda-śāstreṣu ghopitā || 36 ||

IV_36. Śāmbhavīmudrā consiste en concentrar la mente en el interior (en cualquiera de los cakra) mientras se mantiene fija la mirada en un objeto exterior, sin parpadear; los vedas y los śāstras mantienen este mudrā en secreto.

antarlakṣya-vilīna-chitta-pavano yogī yadā vartate dṝṣṭyā niśchala-tārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi | mudreyaṃ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā prasādādghuroḥ śūnyāśūnya-vilakṣaṇaṃ sphurati tattattvaṃ padaṃ śāmbhavam || 37 ||

IV_37. Śāmbhavīmudrā es un estado en que mente y prāṇa se vuelven uno con el objeto interno, mientras la mirada permanece fija, como si todo lo viera, cuando en realidad no ve nada; cuando, gracias al guru, se alcanza ese estado, mas allá del vacío y del no-vacío (śūnyaśūnya), en que todo se convierte en manifestación del gran Śambhu, entonces se manifiesta la realidad.

(la atención debe fijarse en anāhatacakra y el objeto interno para la contemplación debe ser īśvara o brahman; no es un estado vacío, porque mientras se contempla el objeto interno existe la naturaleza del ser; tampoco es no-vacío, porque incluso este objeto se disuelve)

śrī-śāmbhavyāśca khecaryā avasthā-dhāma-bhedataḥ | bhavechchitta-layānandaḥ śūnye chit-sukha-rūpiṇi || 38 ||

IV_38. Tanto śāmbhavīmudrā como khecarīmudrā, aunque difieren en el punto en que se fija la mirada y en el objeto de concentración, tienen en común que ambas proporcionan el estado de felicidad que tiene lugar cuando se disuelve la mente en el vacío (en ātma), el cual es un estado de bienaventuranza en sí mismo.

(se denomina vacío porque no esta afectado por tiempo, espacio o materia; es un estado vacío de si mismo y también de objetos distintos a si mismo. Los puntos de fijación de la mirada en los dos mudrā son diferentes porque en śāmbhavīmudrā los ojos se dirigen hacia el exterior y en khecarī hacia el entrecejo; los objetos de concentración son distintos porque en śāmbhavīmudrā la atención se fija en anāhatacakra, y en khecarīmudrā en ajñācakra)

tāre jyotiṣi saṃyojya kiṃchidunnamayedbhruvau | pūrva-yogaṃ mano yuñjannunmanī-kārakaḥ kṣaṇāt || 39 ||

IV_39. El estado unmanī surge de forma natural cuando la mirada se dirige hacia la luz que aparece en la punta de la nariz, se levantan un poco las cejas y se concentra la mente, como se ha explicado antes (śāmbhavīmudrā).

kechidāgama-jālena kechinnighama-sangkulaiḥ | kechittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam || 40 ||

IV_40. Algunos se engañan con las promesas de los āgamas, otros con las perplejidades de los vedas y otros mas con la dialéctica; ninguno de ellos conoce aquello (unmanī-avasthā) con cuya ayuda se puede cruzar el océano de la existencia.

ardhonmīlita-lochanaḥ sthira-manā nāsāghra-dattekṣaṇaś candrārkāvapi līnatāmupanayannispanda-bhāvena yaḥ | jyotī-rūpamaśeṣa-bījamakhilaṃ dedīpyamānaṃ paraṃ tattvaṃ tat-padameti vastu paramaṃ vāchyaṃ kimatrādhikam || 41 ||

IV_41. Con los ojos semicerrados, la mirada fija en la punta de la nariz, la mente en calma y la corriente de prāṇa en iḍā y piṅgalā detenida, permaneciendo en un estado de quietud (corporal, sensual y mental) se alcanza lo más elevado en forma de luz radiante que es la fuente de todas las cosas y, en sí mismo es todo, la suprema realidad; ¿qué más se puede decir?

 

Liṅgam.

divā na pūjayelliṅgam rātrau chaiva na pūjayet | sarvadā pūjayelliṅgam divārātri-nirodhataḥ || 42 ||

IV_42. No se debe adorar el liṅgam ni de día ni de noche; el liṅgam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el día y la noche.

(liṅgam hace referencia al sí mismo, al ātma; es de día cuando prāṇa fluye por el sol o piṅgalā, y de noche cuando lo hace por la luna, por iḍā; no se debe contemplar ātma cuando prāṇa fluye por estos nāḍis; primero debe cesar el movimiento de prāṇa en iḍā y piṅgalā para hacerlo fluir por suṣumnā par poder así contemplar el sí mismo)

 

Khecarīmudrā.

atha khecarī savya-dakṣiṇa-nāḍī-stho madhye charati mārutaḥ | tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṃśayaḥ || 43 ||

IV_43. Cuando prāṇa, que normalmente fluye por los nāḍis derecho e izquierdo, (los abandona y) se mueve por suṣumnā, entonces se puede practicar khecarīmudrā hasta alcanzar la perfección, sin lugar a dudas.

iḍā-pingghalayormadhye śūnyaṃ chaivānilaṃ ghraset | tiṣṭhate khecarī mudrā tatra satyaṃ punaḥ punaḥ || 44 ||

IV_44. Cuando el vacío (śūnya) entre iḍā y piṅgalā (suṣumnā), devora la corriente de prana, indudablemente khecarīmudrā se vuelve perfecto.

(devorar el prāṇa quiere decir que éste debe permanecer estable en suṣumnā)

sūrchyācandramasormadhye nirālambāntare punaḥ | saṃsthitā vyoma-chakre yā sā mudrā nāma khecarī || 45 ||

IV_45. Entre iḍā y piṅgalā hay un espacio vacío donde se aplica la lengua para la práctica de khecarīmudrā.

somādyatroditā dhārā sākṣātsā śiva-vallabhā | pūrayedatulāṃ divyāṃ suṣumṇāṃ paśchime mukhe || 46 ||

IV_46. Khecarīmudrā, que recoge el néctar procedente de la luna, es la amante visible de Śiva; la entrada del incomparable y divino suṣumnā debe bloquearse con la lengua invertida, vuelta hacia el velo del paladar.

purastāchchaiva pūryeta niśchitā khecarī bhavet | abhyastā khecarī mudrāpyunmanī samprajāyate || 47 ||

IV_47. Suṣumnā también quedará bloqueado cuando se llene de prāṇa; esta es la perfecta khecarīmudrā que conduce al unmanī-avasthā.

(si suṣumnā no se llena de prāṇa, la práctica de khecarīmudrā solo conduce a un estado de aturdimiento; y eso no es el auténtico khecarīmudrā)

bhruvormadhye śiva-sthānaṃ manastatra vilīyate | jñātavyaṃ tat-padaṃ turyaṃ tatra kālo na vidyate || 48 ||

IV_48. Entre las cejas está la sede de Śiva, el lugar donde la mente se aquieta; este estado mental (samādhi) se conoce como turiya, al que no tiene acceso el tiempo (la muerte).

abhyasetkhecarīṃ tāvadyāvatsyādyoga-nidritaḥ | samprāpta-yoga-nidrasya kālo nāsti kadāchana || 49 ||

IV_49. Se ha de practicar khecarīmudrā hasta que se alcance el estado de yoganidra; el tiempo (la muerte) no existirá para quien lo logre.

 

Disolución.

nirālambaṃ manaḥ kṝtvā na kiṃchidapi chintayet | sa-bāhyābhyantaraṃ vyomni ghaṭavattiṣṭhati dhruvam || 50 ||

IV_50. Una vez se ha liberado la mente de todo objeto y concepto, ya no se desarrollan mas pensamientos; entonces se parece a una vasija vacía rodeada y llena de ākāśa.

bāhya-vāyuryathā līnastathā madhyo na saṃśayaḥ | sva-sthāne sthiratāmeti pavano manasā saha || 51 ||

IV_51. Cuando cesa la respiración exterior (con la práctica de khecarī), también lo hace la interior (producción de prāṇa); entonces, la corriente de prāṇa y la corriente mental se detienen en el lugar apropiado (brahmarandhra).

evamabhyasyatastasya vāyu-mārghe divāniśam | abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva līyate || 52 ||

IV_52. El practicante que día y noche dirige el flujo de prāṇa (a través de suṣumnā), consigue disolver la mente allí donde prāṇa se disuelve.

amṝtaiḥ plāvayeddehamāpāda-tala-mastakam | siddhyatyeva mahā-kāyo mahā-bala-parākramaḥ || 53 ||

IV_53. Hay que inundar el cuerpo de pies a cabeza con el néctar (que fluye de la luna); así, el cuerpo se dotará de gran fortaleza y valor.

śakti-madhye manaḥ kṝtvā śaktiṃ mānasa-madhyaghām | manasā mana ālokya dhārayetparamaṃ padam || 54 ||

IV_54. Centrar la mente en śakti y mantener śakti en el centro de la mente; observar la mente con la mente y hacer del supremo estado (samādhi) el objeto de concentración.

(el significado parece ser el siguiente: mantener prāṇa en la mente y la mente en brahmarandhra; entonces, contemplando kuṇḍalinīśakti, la mente y kuṇḍalinī se vuelven uno)

kha-madhye kuru chātmānamātma-madhye ca khaṃ kuru | sarvaṃ ca kha-mayaṃ kṝtvā na kiṃchidapi chintayet || 55 ||

IV_55. Colocando el sí mismo (ātma) en medio de ākāśa y ākāśa en medio del sí mismo, reduciendo todo a la naturaleza de ākāśa (mas allá del tiempo y del espacio), no se piensa en nada más.

antaḥ śūnyo bahiḥ śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare | antaḥ pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ kumbha ivārṇave || 56 ||

IV_56 Así, el yogui en estado de meditación se vacía por dentro y por fuera como una vasija en ākāśa, y, al mismo tiempo, se llena por dentro y por fuera como una vasija en el océano.

bāhya-chintā na kartavyā tathaivāntara-chintanam | sarva-chintāṃ parityajya na kiṃchidapi chintayet || 57 ||

IV_57. No debe haber procesos mentales sobre cosas externas o internas; se han de abandonar todos los pensamientos subjetivos y objetivos, y no hay que pensar en nada.

sangkalpa-mātra-kalanaiva jaghatsamaghraṃ sangkalpa-mātra-kalanaiva mano-vilāsaḥ | sangkalpa-mātra-matimutsṝja nirvikalpam āśritya niśchayamavāpnuhi rāma śāntim || 58 ||

IV_58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la mente, incluso la misma actividad mental es una ilusión; cuando se trasciende la mente, compuesta de procesos mentales, se halla descanso en aquello que no cambia; con seguridad, ¡oh Rāma!, se ha conseguido la paz.

karpūramanale yadvatsaindhavaṃ salile yathā | tathā sandhīyamānaṃ ca manastattve vilīyate || 59 ||

IV_59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la mente se disuelve en contacto con la realidad (ātma).

 

Māyā.

jñeyaṃ sarvaṃ pratītaṃ ca jñānaṃ ca mana uchyate | jñānaṃ jñeyaṃ samaṃ naṣṭaṃ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ || 60 ||

IV_60. Todo lo que se presenta ante la mente no es mas que lo cognoscible, pues la mente es el conocimiento mismo; cuando el proceso de conocimiento y el objeto de concentración se absorben recíprocamente, desaparece toda dualidad.

mano-dṝśyamidaṃ sarvaṃ yatkiṃchitsa-charācharam | manaso hyunmanī-bhāvāddvaitaṃ naivolabhyate || 61 ||

IV_61. Todo en este mundo, tanto animado como inanimado, es una creación de la mente; cuando la mente alcanza el estado trascendente (unmanī-avasthā), deja de experimentarse la dualidad.

 

Conclusiones.

jñeya-vastu-parityāghādvilayaṃ yāti mānasam | manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate || 62 ||

IV_62. Cuando se abandonan todos los objetos de conocimiento, la mente se disuelve (en el absoluto satcitānanda) y sólo permanece el estado kaivalya.

evaṃ nānā-vidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ | samādhi-mārghāḥ kathitāḥ pūrvāchāryairmahātmabhiḥ || 63 ||

IV_63. Los diferentes caminos que conducen al samādhi, que utilizan distintas técnicas, fueron descritos por los grandes maestros de la antigüedad, los cuales basaron las enseñanzas en su propia experiencia.

suṣumṇāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candra-janmane | manonmanyai namastubhyaṃ mahā-śaktyai chid-ātmane || 64 ||

IV_64. Loor a suṣumnā, a kuṇḍalinī, al néctar que fluye de la luna, al manonmanī-avasthā y a la gran śakti, en forma de conciencia pura.

 

Nādam.

aśakya-tattva-bodhānāṃ mūḍhānāmapi saṃmatam | proktaṃ gorakṣa-nāthena nādopāsanamuchyate || 65 ||

IV_65. Ahora se describe la práctica de nāda (anāhata), tal como la enseñó Gorakṣanātha, válida incluso para los menos ilustrados, incapaces de comprender la realidad.

śrī-ādināthena sa-pāda-koṭi-laya-prakārāḥ kathitā jayanti | nādānusandhānakamekameva manyāmahe mukhyatamaṃ layānām || 66 ||

IV_66. El Primigenio Señor Śiva ha mostrado innumerables caminos que conducen a laya, pero parece que el mejor de todos ellos es la práctica de nādam.

muktāsane sthito yogī mudrāṃ sandhāya śāmbhavīm | śṝṇuyāddakṣiṇe karṇe nādamantāsthamekadhīḥ || 67 ||

IV_67. El yogui, sentado en muktāsana y adoptando śāmbhavīmudrā, debe escuchar atentamente el sonido interior que se oye en el oído apropiado.

(estos sonidos proceden de suṣumnā; el Tripurasarasamuccaya aclara que el sonido puede oirse de diez formas distintas: como un enjambre de abejas, como una flauta, como campanas, como las olas del océano, como el trueno, etc)

śravaṇa-puṭa-nayana-yughala ghrāṇa-mukhānāṃ nirodhanaṃ kāryam | śuddha-suṣumṇā-saraṇau sphuṭamamalaḥ śrūyate nādaḥ || 68 ||

IV_68. Cerrando los oídos, la nariz, la boca y los ojos, entonces se oirá claramente un sonido en el purificado suṣumnā.

(los oídos deben cerrarse con los pulgares, los ojos con los índices, la nariz con los dedos medio y anular y la boca colocando los meñiques en la comisura de los labios)

 

Etapas.

ārambhaśca ghaṭaśchaiva tathā parichayo|api ca | niṣpattiḥ sarva-yogheṣu syādavasthā-chatuṣṭayam || 69 ||

IV_69. Toda práctica de yoga contiene cuatro etapas: ārambhāvasthā, ghaṭāvasthā, paricayavasthā y niṣpattyavasthā.

 

Ārambhāvasthā.

atha ārambhāvasthā brahma-grantherbhavedbhedo hyānandaḥ śūnya-sambhavaḥ | vichitraḥ kvaṇako dehe|anāhataḥ śrūyate dhvaniḥ || 70 ||

IV_70. Ārambhāvasthā: cuando brahmagranthi (situado en anāhatacakra) es atravesado (con la práctica de prāṇāyāma), se experimenta una especie de beatitud en śūnya (ākāśa del corazón) donde se oyen sonidos tintineantes, como de joyas, en el centro del cuerpo.

divya-dehaśca tejasvī divya-ghandhastvaroghavān | sampūrṇa-hṝdayaḥ śūnya ārambhe yogavānbhavet || 71 ||

IV_71. En cuanto se hace audible el sonido en el vacío (interior), el cuerpo del yogui se vuelve resplandeciente y brillante; emana una exquisita fragancia, se aleja de la enfermedad y su corazón se llena de prāṇa y felicidad.

 

Ghaṭāvasthā.

atha ghaṭāvasthā dvitīyāyāṃ ghaṭīkṝtya vāyurbhavati madhyaghaḥ | dṝḍhāsano bhavedyogī jñānī deva-samastadā || 72 ||

IV_72. Ghaṭāvasthā: en la segunda etapa prāṇa se une con apāna, nāda y bindu y entra en el cakra medio (el del corazón); ahora las āsanas se perfeccionan y surge la sabiduría divina.

(el cakra del medio es el viśuddhacakra)

viṣṇu-granthestato bhedātparamānanda-sūchakaḥ | atiśūnye vimardaśca bherī-śabdastadā bhavet || 73 ||

IV_73. Cuando el viṣṇugranthi es atravesado (por prāṇa durante kumbhaka), la felicidad divina está próxima; en el vacío de viśuddhacakra, surge un sonido que retumba, como de timbales.

 

Paricayāvasthā.

atha paricayāvasthā tṝtīyāyāṃ tu vijñeyo vihāyo mardala-dhvaniḥ | mahā-śūnyaṃ tadā yāti sarva-siddhi-samāśrayam || 74 ||

IV_74. Niṣpattyavasthā: en la tercera etapa se percibe un sonido parecido al de un mardala situado en el entrecejo; entonces, prāṇa entra en el gran vacío (mahāśūnya, es decir, suṣumnā), la sede de todos los siddhis.

chittānandaṃ tadā jitvā sahajānanda-sambhavaḥ | doṣa-duḥkha-jarā-vyādhi-kṣudhā-nidrā-vivarjitaḥ || 75 ||

IV_75. Una vez superado el estado de felicidad puramente mental (logrado al escuchar los sonidos místicos), se experimenta de forma espontánea la felicidad que deriva del conocimiento de ātma; entonces, se superan todos los desequilibrios (de los dhatus), los dolores, la vejez, la enfermedad, el hambre y el cansancio.

 

Niṣpattyavasthā.

atha niṣpatty-avasthā rudra-granthiṃ yadā bhittvā śarva-pīṭha-ghato|anilaḥ | niṣpattau vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇad-vīṇā-kvaṇo bhavet || 76 ||

IV_76. Niṣpattyavasthā: una vez atravesado el rudragranthi, el prāṇa alcanza el asiento de īśvara (en el ākāśa entre las cejas); entonces se escucha el sonido como de una la flauta que asume la resonancia de la vina.

ekībhūtaṃ tadā chittaṃ rāja-yogābhidhānakam | sṝṣṭi-saṃhāra-kartāsau yogīśvara-samo bhavet || 77 ||

IV_77. La integración mental (en un estado en el cual la dualidad sujeto-objeto no existe) se denomina rājayoga; el yogui, se convierte ahora en maestro de creación y destrucción, igual que īśvara.

astu vā māstu vā muktiratraivākhaṇḍitaṃ sukham | layodbhavamidaṃ saukhyaṃ rāja-yogādavāpyate || 78 ||

IV_78. Se le llame o no liberación, esto es la felicidad perfecta; esta felicidad proviene de laya y se consigue a través del rājayoga.

 

Haṭha y Rāja.

rāja-yogamajānantaḥ kevalaṃ haṭha-karmiṇaḥ | etānabhyāsino manye prayāsa-phala-varjitān || 79 ||

IV_79. Hay muchos que solo son haṭhayoguis, y no conocen el rājayoga; estos son simples practicantes que nunca alcanzarán los (verdaderos) frutos de sus esfuerzos.

 

Unmanīavasthā.

unmany-avāptaye śīghraṃ bhrū-dhyānaṃ mama saṃmatam | rāja-yoga-padaṃ prāptuṃ sukhopāyo|alpa-chetasām | sadyaḥ pratyaya-sandhāyī jāyate nādajo layaḥ || 80 ||

IV_80. La contemplación en el espacio situado entre las cejas es la mejor forma de alcanzar el unmanī-avasthā en poco tiempo; incluso para las personas de intelecto limitado ésta es la forma más adecuada para alcanzar el rājayoga. El estado de laya que nace de nāda, proporciona esta experiencia de forma inmediata.

nādānusandhāna-samādhi-bhājāṃ yogīśvarāṇāṃ hṝdi vardhamānam | ānandamekaṃ vachasāmaghamyaṃ jānāti taṃ śrī-gurunātha ekaḥ || 81 ||

IV_81. (Todos) los grandes yoguis que han logrado el estado de samādhi a través de la concentración en nāda, han experimentado en sus corazones una felicidad inigualable, mas allá de toda descripción y que sólo puede ser conocida por el bendito maestro (Śrī Gurunātha).

 

Práctica del nādam.

karṇau pidhāya hastābhyāṃ yaḥ śṝṇoti dhvaniṃ muniḥ | tatra chittaṃ sthirīkuryādyāvatsthira-padaṃ vrajet || 82 ||

IV_82. El muni, cerrados sus oídos con los pulgares, escucha (atentamente) el sonido místico (en su interior) hasta que alcanza lo inmutable (turīya).

abhyasyamāno nādo|ayaṃ bāhyamāvṝṇute dhvanim | pakṣādvikṣepamakhilaṃ jitvā yogī sukhī bhavet || 83 ||

IV_83. Por medio de la práctica de la escucha atenta, el sonido interior sobrepasa gradualmente a los sonidos exteriores; así, el yogui en quince días puede superar la inestabilidad mental y alcanzar la felicidad.

śrūyate prathamābhyāse nādo nānā-vidho mahān | tato|abhyāse vardhamāne śrūyate sūkṣma-sūkṣmakaḥ || 84 ||

IV_84. En las primeras etapas de la práctica se pueden oir diversos sonidos fuertes, pero a medida que se progresa se vuelven más y más sutiles.

ādau jaladhi-jīmūta-bherī-jharjhara-sambhavāḥ | madhye mardala-śangkhotthā ghaṇṭā-kāhalajāstathā || 85 ||

IV_85. Al principio se oyen interiormente varios sonidos como el rugir del océano o como el trueno, como el del tambor o el del timbal; en la etapa intermedia los sonidos se escuchan como un tambor mardala, la concha, la campana o el cuerno; finalmente, el sonido se asemeja al de las campanillas, la flauta, la vina o las abejas.

ante tu kingkiṇī-vaṃśa-vīṇā-bhramara-niḥsvanāḥ | iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante deha-madhyaghāḥ || 86 ||

IV_86. Los distintos sonidos se escuchan desde el centro del cuerpo.

mahati śrūyamāṇe|api megha-bhery-ādike dhvanau | tatra sūkṣmātsūkṣmataraṃ nādameva parāmṝśet || 87 ||

IV_87. Aunque todavía se escuchen los sonidos fuertes, como el del trueno o el del timbal, hay que dirigir la atención exclusivamente a los mas sutiles.

ghanamutsṝjya vā sūkṣme sūkṣmamutsṝjya vā ghane | ramamāṇamapi kṣiptaṃ mano nānyatra chālayet || 88 ||

IV_88. Aunque la atención pueda alternarse entre los sonidos fuertes y los sutiles, se ha de impedir que la mente vague por todas partes, al ser de naturaleza inestable.

yatra kutrāpi vā nāde laghati prathamaṃ manaḥ | tatraiva susthirībhūya tena sārdhaṃ vilīyate || 89 ||

IV_89. En cualquier sonido interno en que la mente fije primero su atención, se puede lograr estabilidad cuando se funden (laya) mente y sonido.

makarandaṃ pibanbhṝngghī ghandhaṃ nāpekṣate yathā | nādāsaktaṃ tathā chittaṃ viṣayānnahi kāngkṣate || 90 ||

IV_90. La mente absorta en nada no siente atracción por los objetos de los sentidos, igual que una abeja que cuando bebe el nectar (de las flores) no se preocupa de su olor.

mano-matta-ghajendrasya viṣayodyāna-chāriṇaḥ | samartho|ayaṃ niyamane nināda-niśitāngkuśaḥ || 91 ||

IV_91. El afilado hierro de nāda refrena la mente, que se comporta como un elefante loco (dificil de controlar) vagando por el jardín de los objetos sensoriales.

(aquí se hace referencia a pratyāhāra, que consiste en alejar la mente de los objetos de los sentidos)

baddhaṃ tu nāda-bandhena manaḥ santyakta-chāpalam | prayāti sutarāṃ sthairyaṃ chinna-pakṣaḥ khagho yathā || 92 ||

IV_92. Cuando se ha despojado a la mente de su (habitual) naturaleza inquieta y se halla sujeta con las cuerdas de nāda, alcanza la mayor estabilidad, como un pájaro al que se le han recortado las alas.

sarva-chintāṃ parityajya sāvadhānena chetasā | nāda evānusandheyo yoga-sāmrājyamichchatā || 93 ||

IV_93. El que desea alcanzar el dominio del yoga ha de reducir al máximo toda la actividad mental y, con la mente totalmente concentrada, meditar exclusivamente en nāda.

(es decir, la mente debe volverse una con nāda, lo cual representa el estado de dhyāna)

 

Semejanzas.

nādo|antaranggha-sāranggha-bandhane vāghurāyate | antaranggha-kurangghasya vadhe vyādhāyate|api ca || 94 ||

IV_94. Nāda es como la trampa que captura al ciervo interno (la mente); y también como el cazador que mata al animal interior (el pensamiento conceptual).

antarangghasya yamino vājinaḥ parighāyate | nādopāsti-rato nityamavadhāryā hi yoginā || 95 ||

IV_95. Nāda es como el cerrojo de la puerta que encierra el caballo (el pensamiento conceptual) del yogui; por consiguiente, se ha de meditar diariamente sobre nāda.

baddhaṃ vimukta-chāñchalyaṃ nāda-ghandhaka-jāraṇāt | manaḥ-pāradamāpnoti nirālambākhya-khe|aṭanam || 96 ||

IV_96. La mente y el nāda son como el mercurio y el sulfuro que, cuando se unen, la mezcla se solidifica y el mercurio (la mente) pierde su naturaleza activa, capaz incluso de moverse sin apoyo en el ākāśa de brahman.

nāda-śravaṇataḥ kṣipramantaranggha-bhujangghamam | vismṝtaya sarvamekāghraḥ kutrachinnahi dhāvati || 97 ||

IV_97. Cuando la mente se sumerge en nāda es como una serpiente absorta en la unidad, que se olvida de toda inquietud y no huye a ninguna parte.

 

Asamprajñātasamādhi.

kāṣṭhe pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati | nāde pravartitaṃ chittaṃ nādena saha līyate || 98 ||

IV_98. El fuego que quema un trozo de madera se apaga cuando ha consumido toda la madera; así también la mente, cuando permanece concentrada (y no busca mas combustible), se disuelve en nāda.

ghaṇṭādināda-sakta-stabdhāntaḥ-karaṇa-hariṇasya | praharaṇamapi sukaraṃ syāchchara-sandhāna-pravīṇaśchet || 99 ||

IV_99. La mente (antaḥkaraṇa) es como un ciervo que, atraído por el sonido del reclamo, se queda inmóvil y puede ser herido facilmente por un arquero (es decir, totalmente silenciada por aquel que domina prāṇa).

anāhatasya śabdasya dhvanirya upalabhyate | dhvanerantarghataṃ jñeyaṃ jñeyasyāntarghataṃ manaḥ | manastatra layaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 100 ||

IV_100. Lo que se puede oir ahora es la resonancia mística de un sonido; y la quintaesencia de eso que se oye es el supremo objeto de conocimiento, la consciencia absoluta (caitanya); antaḥkaraṇa (mente) se vuelve una con caitanya, se disuelve en ella; este es el supremo estado de Viṣṇu (el omnipenetrante ser).

tāvadākāśa-sangkalpo yāvachchabdaḥ pravartate | niḥśabdaṃ tat-paraṃ brahma paramāteti ghīyate || 101 ||

IV_101. El concepto de ākāśa (el substrato del sonido) existe sólo mientras el sonido puede escucharse; la máxima realidad (brahman) expresada en el silencio, es el supremo ātma.

yatkiṃchinnāda-rūpeṇa śrūyate śaktireva sā | yastattvānto nirākāraḥ sa eva parameśvaraḥ || 102 ||

IV_102. Todo lo que se escucha bajo forma del místico nāda es realmente śakti; es el estado que está más allá de toda forma, en el que los elementos (tattva) se disuelven (laya), es el Supremo Señor (parameśvara).

 

Unmanīavasthā.

iti nādānusandhānam sarve haṭha-layopāyā rājayogasya siddhaye | rāja-yoga-samārūḍhaḥ puruṣaḥ kāla-vañchakaḥ || 103 ||

IV_103. Todas las prácticas del haṭhayoga y el layayoga no son más que medios para conseguir el rājayoga; quien logre el rājayoga triunfará sobre la muerte.

tattvaṃ bījaṃ haṭhaḥ kṣetramaudāsīnyaṃ jalaṃ tribhiḥ | unmanī kalpa-latikā sadya eva pravartate || 104 ||

IV_104. La mente es la semilla, el haṭhayoga el suelo y vairāgya el agua; con estos tres elementos crece rápidamente el árbol (kalpavṛkṣa) del unmanī-avasthā.

(el kalpavṛkṣa es un árbol mítico que cumple todos los deseos; en el estado de trascendencia mental unmanī-avasthā también se cumplen todos los deseos)

sadā nādānusandhānātkṣīyante pāpa-saṃchayāḥ | nirañjane vilīyete niśchitaṃ chitta-mārutau || 105 ||

IV_105. Por medio de la constante meditación en nāda, se destruyen todos los deseos acumulados, y la mente y el prāṇa se disuelven definitivamente en la inmaculada consciencia absoluta (vacía de todos las guṇas).

śangkha-dundhubhi-nādaṃ ca na śṝṇoti kadāchana | kāṣṭhavajjāyate deha unmanyāvasthayā dhruvam || 106 ||

IV_106. Durante unmanī-avasthā el cuerpo se parece a un trozo de madera y el yogui no se inmuta ni por los fuertes sonidos de la concha marina ni por el del dundubhi.

sarvāvasthā-vinirmuktaḥ sarva-chintā-vivarjitaḥ | mṝtavattiṣṭhate yogī sa mukto nātra saṃśayaḥ || 107 ||

IV_107. El yogui que supera todos los estados y se libera de todos los pensamientos, parece como muerto (es decir, inmutable ante los estímulos externos) y se halla liberado, sin duda alguna.

(hay cinco estados o avasthā: jāgrat, svapna, suṣupti, mūrchā y māraṇa)

 

Samādhi.

khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā | sādhyate na sa kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 108 ||

IV_108. Un yogui en samādhi no resulta dominado por el proceso del tiempo (la muerte), ni por el fruto de las acciones (karma); nada ni nadie puede afectarle.

na ghandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na ca sparśaṃ na niḥsvanam | nātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ samādhinā || 109 ||

IV_109. Un yogui en samādhi no recibe nada a través de los sentidos; no se conoce a si mismo ni a los demás.

chittaṃ na suptaṃ nojāghratsmṝti-vismṝti-varjitam | na chāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ || 110 ||

IV_110. Aquel cuya mente no está despierta ni dormida, libre de los recuerdos y del olvido, para quien nada permanece quieto o activo, es realmente un liberado (jīvanmukti).

(se dice que la mente duerme cuando pierde la facultad de discernir entre distintos objetos, dado que tamas cubre los órganos de los sentidos, superando a rājas y sattva; el estado de samādhi no es de vigilia porque no se experimentan los objetos de los sentidos; tampoco es un estado en el que surgen los recuerdos, pues no se trata de una modificación mental que haya surgido antes y no se despierta de tal estado; se permanece libre del olvido, porque no hay impresiones mentales que conduzcan al recuerdo; no se está quieto, porque existen aún impresiones residuales; y tampoco activo, porque las modificaciones mentales han cesado en su movimiento)

na vijānāti śītoṣṇaṃ na duḥkhaṃ na sukhaṃ tathā | na mānaṃ nopamānaṃ ca yogī yuktaḥ samādhinā || 111 ||

IV_111. Un yogui en samādhi es insensible al calor y al frío, al dolor y al placer, al honor y al insulto.

svastho jāghradavasthāyāṃ suptavadyo|avatiṣṭhate | niḥśvāsochchvāsa-hīnaśca niśchitaṃ mukta eva saḥ || 112 ||

IV_112. Ciertamente, se trata de una persona liberada, de aspecto saludable (con la mente clara y despejada), que parece dormido pero está despierto, que no inspira ni espira (debido al sostenimiento de kumbhaka).

avadhyaḥ sarva-śastrāṇāmaśakyaḥ sarva-dehinām | aghrāhyo mantra-yantrāṇāṃ yogī yuktaḥ samādhinā || 113 ||

IV_113. Un yogui en samādhi no puede ser herido por ningún arma, ni ser atacado por nadie; está mas allá de las influencias de mantras y yantras.

 

Conclusión.

yāvadvidurna bhavati dṝḍhaḥ prāṇa-vāta-prabandhāt | yāvaddhyāne sahaja-sadṝśaṃ jāyate naiva tattvaṃ tāvajjñānaṃ vadati tadidaṃ dambha-mithyā-pralāpaḥ || 114 ||

IV_114. Pero, mientras prāṇa no entre en suṣumnā y alcance su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté controlado mediante la contención de la respiración, mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no son mas que charlatanes y tergiversadores.

 

iti haṭha-yogha-pradīpikāyāṃ samādhi-lakṣhaṇaṃ nāma chaturthopadeśaḥ |

Fin de la cuarta parte del Haṭha Yoga Pradīpikā

 

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