Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: abril, 2022

Pātañjalayogaśāstra (tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam)

7. Cuando citta se encuentra en el estado de yoga, debido a la ausencia de objetos, ¿cuál es la naturaleza de puruṣa, el conocedor de buddhi? Entonces en el estado de yoga, se produce el establecimiento de draṣṭ en sí mismo. Entonces, citiśakti queda establecida en su naturaleza esencial, es decir, en el estado de kaivalya. Sin embargo, en el estado mental ordinario citiśakti no aparece como se describe aquí, aunque su estado real sea ciertamente así. La explicación se da en el siguiente sūtra.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.3(7): tad-avasthe cetasi viṣayābhāvād buddhi-bodhātmā puruṣaḥ kiṃ-svabhāvaḥ? iti—

Cuando la mente se encuentra en tal estado, debido a la ausencia de objetos, ¿cuál es la naturaleza de puruṣa, el conocedor de la función intelectiva (buddhibodhātmam)?

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥

tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam ||3||

Entonces (en el estado de yoga), [se produce] el establecimiento de “lo-que-observa” en sí mismo

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Entonces, la permanencia del veedor (draṣṭṛ) en (su) propia naturaleza (svarūpa)*
Georg Feuerstein	Entonces el Veedor [es decir, el Sí-mismo transcendental] permanece en [su] forma esencial
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Entonces hay permanencia en la propia forma del veedor
P. V. Karambelkar	Entonces el veedor restablecerá su propia forma
James Haughton Woods	Entonces el Veedor [es decir, el Sí-mismo] permanece en sí mismo
Pandit Usharbudh Arya	*Entonces (con la disolución de los vṛttis) el veedor descansa en su propia naturaleza*
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*Entonces (se produce) el establecimiento del veedor (draṣṭṛ) en su propia naturaleza*
Emilio García Buendía	En ese caso, la situación del que ve (consiste en reposar) en su propia naturaleza
Oscar Pujol	Entonces, el testigo se establece en su propia naturaleza
Shriram Lele	Entonces, el Veedor comprende su esencia
Chip Hartranft	La pura conciencia puede entonces morar en su propia naturaleza

Vocabulario

tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam

tadā (entonces,) avasthānam (el establecimiento) draṣṭuḥ (de “lo-que-observa”) svarūpe (en su propia naturaleza)

tadā: (indecl.) entonces, en ese caso, en ese momento, de esta forma, de acuerdo a algo, además; 1) hace referencia a algo anteriormente citado.

—Dado que el aforismo precedente no habla de la restricción de toda actividad de la conciencia, la palabra “entonces” (tada) no puede hacer referencia a la condición de vṛttinirodha. Pues el sí mismo no se revela en su propia esencia como conciencia pura hasta que toda la actividad de la conciencia (no solo las fluctuaciones) se suspende por completo (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

draṣṭṛ (draṣṭuḥ): (m, gen, sg) del espectador, del observador; 1) propio del sujeto o conocedor que recibe las impresiones; 2) propio del “si-mismo-esencial” (puruṣa), de la auténtica naturaleza o naturaleza humana esencial (ātman), de la conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti) o del ser interior (adhyātma).

—El veedor es el puruṣa. En rigor el término “veedor” solo puede emplearse respecto del puruṣa, antes de su aislamiento. Una vez producido el aislamiento sólo puede emplearse el término “puruṣa” (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pag 86).

—Draṣṭā es el ser interior. La palabra draṣṭā procede de la raíz dṛś —ver, percibir, observar, contemplar. El uso de esta raíz revela dos aspectos de nosotros mismos interrelacionados: (1) una dimensión interior que es absoluta (draṣṭā), llena de conocimiento y beatitud, que percibe y experimenta. (2) un nivel relativamente externo que se manifiesta como cuerpo, mente y psique (dṛśyam) (Bouanchaud, Bernard “The essence of Yoga”).

—Puruṣa, por su propia naturaleza, no puede hacer nada. No puede percibir y, por tanto, no sería correcto considerarlo perceptor o veedor, es decir, draṣṭā. Realmente la entidad que percibe es citta y por tanto debemos entender que el auténtico draṣṭā es citta. Pero citta es una evolución de prakṛti y, por tanto, no puede percibir por sí misma. Es solo cuando está presente puruṣa que citta resulta estimulada o iluminada y se vuelve capaz de percibir y de actuar de alguna forma. En este sentido, puruṣa es la fuente última de donde citta obtiene su potencialidad, se vuelve consciente y puede percibir. Entendido de esta forma la potencialidad o principio veedor último es puruṣa. En el presente sūtra la palabra draṣṭā se utiliza en este sentido y hace alusión a puruṣa. En resumen, podemos afirmar que la palabra draṣṭā indica una errónea identificación de puruṣa, la causa última de la potencialidad consciente, con citta, la entidad perceptora realmente consciente (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag 11).

svarūpa (svarūpe): (n, loc, sg) en la identidad, esencia, forma o condición propia.

avasthāna (avasthānam): (n, nom, sg) residencia, permanencia; 1) estar o permanecer aparte de algo o de una situación anterior; 2) aparecer, mostrarse.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.3(7): svarūpa-pratiṣṭhā tadānīṃ citi-śaktir yathā kaivalye |

Entonces, la conciencia-energía (citiśakti) queda establecida en su naturaleza esencial, es decir, en el estado de soledad trascendental (kaivalya).

—Vyāsa refiere implícitamente el término tadā, “entonces”, a la etapa de represión absoluta y total en que se produce el aislamiento, a pesar de que en su comentario al sūtra I.2 considera que la represión a que se refiere el sūtra I.2 comprende no solo la represión total sino también la represión parcial (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pag 45).

—Estrictamente hablando, el veedor siempre “reside” en su auténtica naturaleza, pero cuando se silencia la mente el espíritu “se muestra” en su auténtica naturaleza ante la mente. Mediante la liberación trascendental, es decir, cuando ha desaparecido el cuerpo-mente (según la metafísica dualista de Patañjali), el veedor “reside”, igual que siempre lo ha hecho, en la máxima pureza, no cubierto por la naturaleza (prakṛti). Mientras exista en alguna medida identificación con el cuerpo-mente (de nuevo, según la metafísica dualista) el espíritu “se muestra” como el veedor, es decir, el testigo de todo. Por ello, actualmente, traduzco avasthāna (“estado, condición, manifestación”), como “se muestra, aparece”, a fin de justificar el hecho de que el espíritu (puruṣa) siempre se encuentra “en verdad” o “realmente” libre del mundo en todos sus estados y aspectos. En los estados mentales de extrema tranquilidad (como en la meditación profunda), podemos captar un reflejo del espíritu. Esta experiencia sugiere al experimentador que el espíritu es un (o el) testigo, denominado aquí veedor (draṣṭṛ). Esta apariencia es lo que, según creo, Patañjali trató de enseñar con la palabra avasthāna. En el sutra I.4 Patañjali contrasta svarūpa (literalmente “su propia forma”, esencia, estado natural) con sārūpya, que he traducido como “conformidad”. Específicamente, si no se capta un reflejo del espíritu a través de la meditación profunda, se experimenta el espíritu como mostrándose conforme a las fluctuaciones mentales. Por tanto, este es otro tipo de avasthāna, es decir, la apariencia de “conformidad con las fluctuaciones” (vṛttisarūpya). Esto último es lo que nos hace creer que somos nuestros pensamientos, emociones, cuerpo, etc. (Feuerstein, Georg –Konchog- http://www.yrec.info/posts683-45.html)

1.3(7): vyutthāna-citte tu sati tathāpi bhavantī na tathā ||3||

Sin embargo, en el estado mental ordinario, (la conciencia-energía) no aparece como se describe aquí, aunque su estado real sea (ciertamente) así. (La explicación se da en el siguiente sūtra).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.3|| draṣṭuḥ puruṣasya tasminkālē svarūpē cinmātratāyāmavasthānaṅ sthitirbhavati. ayamarthaḥ -- utpannavivēkakhyātēścitsaṅkramābhāvāt kartṛtvābhimānanivṛttau prōcchannapariṇāmāyāṅ buddhau cā.tmānaḥ svarūpēṇāvasthānaṅ sthitirbhavati.

En este momento, deviene firme la permanencia de “lo-que-observa”, del sí-mismo esencial (puruṣa), en su propia forma, bajo el solo aspecto de inteligencia pura. El sentido es el siguiente: al surgir la lucidez del discernimiento, una vez que el intelecto (buddhi) se vuelve apto para alcanzar el estado de liberación (mukta), y al quedar eliminada toda consideración acerca de la actividad (del sí-mismo), y en ausencia de nuevos pensamientos que afecten la inteligencia, entonces se vuelve firme la permanencia del sí-mismo (ātman), por medio de su propia forma.

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Puruṣa (“lo-que-observa”) es el conocedor de la función intelectiva (buddhibodhātmam), en el sentido de que es consciente de las transformaciones de buddhi en las distintas formas de los procesos mentales. La naturaleza de puruṣa es simple conciencia de esas transformaciones; en este caso, el ser consciente no es distinto de la conciencia misma. Si el ser consciente fuera distinto de la propia conciencia, sería cambiante y no podría ser el mero testigo de los objetos que se manifiestan ante él.

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