Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: abril, 2022

Pātañjalayogaśāstra (vṛttisārūpyam itaratra)

7. ¿Cómo puede ser esto así? ¿Cómo es que draṣṭṛ, la pura conciencia, no se muestra en su auténtica naturaleza durante el estado mental ordinario? Esto es así porque los objetos se manifiestan ante ella. En cualquier otro caso, draṣṭṛ se identifica con la actividad mental presente en ese instante.

8. Los vṛttis aparecen en el estado mental ordinario. En ese estado, sea cual fuere el vṛtti, draṣṭṛ no parece ser distinto del propio vṛtti. En relación con esto, un aforismo compuesto por Pañcaśikha, establece lo siguiente: "sólo existe draṣṭṛ, y draṣṭṛ es únicamente conocimiento discriminador". Es decir, en el estado mental ordinario, draṣṭṛ se confunde con el conocimiento puntual de buddhi.

89. Citta es como un imán que funciona a partir de la proximidad, justo a partir del momento en que se contempla algo. Dado que en sí también es un objeto, se presenta como una característica de su poseedor, draṣṭṛ.

9. Entre citta y draṣṭṛ, existe una relación sin comienzo que es precisamente la causa de que draṣṭṛ tenga conocimiento de los vṛttis.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.4(7): kathaṃ tarhi? darśita-viṣayatvāt—

¿Cómo puede ser esto así? (¿Cómo es que “lo-que-observa”, la pura conciencia, no se muestra en su auténtica naturaleza durante el estado mental ordinario?). (Esto es así) porque los objetos se manifiestan ante él.

—Pero si la conciencia es inmutable, ¿cómo podemos hablar de dos estados o condiciones diferentes? En realidad, hablamos de dos estados diferentes de una forma figurada, puesto que lo que cambia es simplemente el reflejo o la sombra de la conciencia en el intelecto y no la conciencia en sí misma (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 58).

वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥

vṛttisārūpyam itaratra ||4||

En [cualquier] otro caso, [“lo-que-observa”] se identifica con la actividad [mental presente en ese instante]

Vyaas Houston	*En otro caso, existe conformidad con las vṛttis-definiciones*
Georg Feuerstein	En otros momentos [hay] conformidad [del Sí-mismo] con las fluctuaciones
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	En otros momentos adopta la forma de las fluctuaciones
P. V. Karambelkar	*En otros momentos (fuera del estado de svarūpavasthā* de draṣṭā) hay total identificación con el vṛtti (que pueda estar presente en citta en ese momento concreto)**
James Haughton Woods	En otros momentos [el Sí-mismo] adopta la misma forma que las fluctuaciones [del conjunto mental]
Pandit Usharbudh Arya	En otro lugar, identificación con la forma y naturaleza de los *vṛttis*
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	Fuera de ese caso (se da) la “identificación” *(sārūpya) (del veedor) con los procesos (vṛtti)*
Emilio García Buendía	En otro caso, (el que ve adopta) la forma de las oscilaciones (mentales)
Oscar Pujol	En caso contrario, [el testigo] asume la forma de los procesos mentales
Shriram Lele	En otro momento, (el Vidente) se identifica con los patrones de comportamiento de la mente
Chip Hartranft	De lo contrario, la pura conciencia se confunde con los patrones de la mente

Vocabulario

vṛtti-sārūpyam itaratra

itaratra (en otro caso,) vṛtti-sārūpyam (se identifica con la actividad)

vṛtti-: modificación, giro, fluctuación; 1) remolino, torbellino; 2) proceso o actividad.

sārūpya (sārūpyam): (n, nom, sg) identidad en apariencia, parecido, conformidad; 1) presentarse bajo la forma de algo.

—La palabra sārūpya es un nombre abstracto derivado del adjetivo sārūpa (sa = él, el mismo, rūpa = forma, estado o condición). Por tanto sārūpa indica la misma forma o estado. El sufijo ya junto con la conversión de sa a sā, de acuerdo con las reglas de la gramática sánscrita se convierte en un nombre abstracto que indica un estado. En resumen, sārūpya hace referencia a tener la misma forma o estado, o mejor aún, a una identificación (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 13).

itaratra: (indecl) en otro caso, de otra forma, fuera de ese caso, cuando no se da lo anterior, en otros estados, en caso contrario.

—“En otro caso” se refiere sencillamente al particular estado de conciencia en que las “fluctuaciones” se hallan presentes. La “conformidad” no es una exacta “identidad”. El sí mismo (puruṣa) es siempre, por definición, él mismo e incapaz de sufrir cambio alguno. Sin embargo, aparece ante la mente finita como si se pudiera perder o ganar, extraviarse o encontrarse a sí mismo. Más aún, si la conciencia de sí mismo es por siempre inmutable, ¿cómo se explica que nos experimentemos a nosotros mismos como organismos conscientes en el tiempo y el espacio, en lugar de sí mismos trascendentales? Patañjali no pretende explicar este enigma fundamental. Como auténtico filósofo experimental, simplemente observa que hemos nacido ignorantes de nuestra esencia original, el sí mismo, y que esta nesciencia (avidyā) es la raíz de toda nuestra ansiedad y sufrimiento. Este velo que cubre el sí mismo es lo que se quiere decir con el término sārūpya (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.4(8): vyutthāne yāś citta-vṛttayas tadavaśiṣṭavṛttiḥ puruṣaḥ |

Los procesos mentales aparecen en el estado mental ordinario. En ese (estado), sea cual fuere el proceso mental, “lo-que-observa” no parece ser distinto del propio proceso.

—Resulta claro a partir de la descripción de sus actividades que la conciencia personal (PC) es una estructura de la conciencia en los seres humanos que concibe, imagina, duerme y recuerda. Por el contrario, la conciencia transpersonal (TC) es la estructura perceptora de la conciencia. Patañjali afirma en el sūtra 2.20, “La conciencia transpersonal es pura observación” (dṛśi-matra). La conciencia transpersonal es conciencia en sí misma. Incluso el pensamiento “yo soy” necesita una conciencia. Incluso cuando no hay “conciencia de sí mismo”, no hay “yo soy” o reflexividad, como en el caso de las personas tan profundamente inmersas en una tarea que “se olvidan de sí misma”, todavía hay conciencia, todavía hay percepción. Es esta conciencia o percepción pura —conciencia desprovista de conciencia— lo que Patañjali identifica como conciencia transpersonal. Cuando la conciencia personal está ocupada en su actividad propia, conociendo (acertada o erróneamente), imaginando, durmiendo o recordando, la conciencia transpersonal se cubre o identifica con dicha actividad (Castillo, R.J. “The Transpersonal Psychology of Patañjali's Yoga-Sûtra”, pag. 394)

1.4(8): tathā ca sūtraṃ—ekam eva darśanaṃ, khyātir eva darśanam iti |

En relación con esto, un aforismo (compuesto por Pañcaśikha, establece lo siguiente): "sólo existe ‘lo-que-observa’, y ‘lo-que-observa’ es únicamente conocimiento discriminador". (Es decir, en el estado mental ordinario, “lo-que-observa” se confunde con el conocimiento puntual de la función intelectiva).

—Cuando la mente no está en el estado de nirodha, puruṣa se identifica con los pensamientos de la mente, perdiendo de vista su verdadera naturaleza. En los cuatro estados mentales distintos del nirodha, puruṣa sólo ve a prakṛti, ignorándose a sí mismo por completo (Ballesteros Arranz, Ernesto "Yogasūtra de Patañjali").

—Lo que depende de otro para su manifestación es un objeto y, por contra, lo que no depende de otro para su revelación es el autoiluminado principio de la conciencia. Puruṣa, el observador, es autoluminoso mientras que buddhi y otros objetos se revelan por medio de algo más. Se presentan como conscientes bajo la influencia de la conciencia-energía o sí mismo (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—Pañcaśikha fue un antiguo maestro de sāṃkhya. En los Purāṇas se establece que Āsuri fue discípulo de Kapila y que Pañcaśikha fue discípulo de Āsuri. Pañcaśikha fue el primero en componer aforismos sobre la filosofía sāṃkhya. Tales aforismos son citados por el comentador de los Yoga Sūtras para apoyar sus observaciones sobre las joyas sin precio. El libro de donde se han extraído las citas se halla actualmente perdido. Sobre Pañcaśikha, en el Mahābhārata se afirma que fue quien esclareció de forma completa, sin duda alguna, todos los conceptos relativos a la virtud de la renunciación (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

1.4(89): cittam ayaskānta-maṇi-kalpaṃ sannidhi-mātropakāri dṛśyatvena svaṃ bhavati puruṣasya svāminaḥ |

La mente es como un imán que funciona a partir de la proximidad, justo a partir del momento en que se contempla algo. Dado que (en sí) también es un objeto, se presenta como una característica de su poseedor, “lo-que-observa”.

—De acuerdo con Vijñāna Bhikṣu, "puesto que un imán, al atraer hacia sí un trozo de hierro, presta un servicio a su poseedor proporcionándole la propiedad de dicho objeto, de la misma forma la mente sirve a su dueño, puruṣa, atrayendo hacia sí todos los objetos y presentándolos ante puruṣa; de esta forma, aparentemente, logra transformar la auténtica naturaleza de puruṣa" (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—¿Cuál es la diferencia entre el conocimiento de la conciencia y el conocimiento del intelecto? La diferencia consiste en que, para conocer los objetos materiales externos, el intelecto, compuesto por una materia sutil, adopta a través de los sentidos la forma de dichos objetos para crear representaciones mentales de ellos. Es decir, la mente está formada por una materia flexible que se amolda a la forma externa de los objetos y la reproduce dentro de la mente. Por lo tanto, la mente está en un estado de cambio continuo con el fin de representar tanto los objetos internos como los externos en aquello que denominamos “el flujo mental” (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 60).

1.4(9): tasmāc citta-vṛtti-bodhe puruṣasyānādiḥ sambandho hetuḥ ||4||

Entre la mente y “lo-que-observa”, existe una relación sin comienzo que es precisamente la causa de que “lo-que-observa” tenga conocimiento de los procesos o fluctuaciones mentales.

—La conciencia no entra en contacto directamente con los objetos a través de los sentidos, sino indirectamente a través del reflejo de dichos objetos en el intelecto. El puruṣa es, pues, un conocedor reflexivo (pratisaṃvedin) del intelecto, que le muestra los objetos ya representados (darśita-viṣaya), sin que la conciencia tenga que entrar en contacto ni verse sometida a ningún tipo de transformación. La conciencia no ve objetos, sino los reflejos de esos objetos en el espejo de la mente (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 61).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.4|| itaratra yōgādanyasminkālē vṛttayō yā vakṣyamāṇalakṣaṇāstābhiḥ sārūpyaṅ tadrapūtvam. ayamarthaḥ -- yādṛśyō vṛttayō duḥkhamōhasukhādyātmikāḥ prādurbhavanti tādṛgrūpa ēva saṅvēdyatē vyavahartṛbhiḥ puruṣaḥ. tadēvaṅ yasminnēkāgratayā pariṇatē cittiśaktēḥ svasmin svarūpē pratiṣṭhānaṅ bhavati, yasmiṅścēndriyavṛttidvārēṇa viṣayākārēṇa pariṇatē puruṣastadrapākāra ēva paribhāvyatē, yathā jalataraṅgēṣu calatsu candraścalanniva pratibhāsatē saccittam.

De otra manera, es decir, en momentos distintos al del yoga, hay identificación, que es el tener la misma forma, con las modificaciones, cuyas características serán descritas más adelante. El sentido es el siguiente: tal como las modificaciones de la mente se presentan en relación a lo agradable, lo desagradable o lo confuso, así también se presenta el “sí-mismo-esencial” bajo la misma forma para aquellos que actúan en la vida ordinaria. Y así, es la mente la que aparece bajo la forma (rūpa) que es propia de la energía de la pura inteligencia (cit), transformada por la concentración en un solo punto, y aparece también en la forma transformada por el aspecto de los objetos a través de las modificaciones provenientes de los sentidos. Bajo este aspecto aparente aparece el “sí-mismo-esencial”, tal como en las ondas del agua en movimiento se refleja la luna como si se estuviese moviendo.

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