Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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SAMĀDHI PĀDA
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Actualizado: abril, 2022
Pātañjalayogaśāstra
(vṛttisārūpyam itaratra)
7.
¿Cómo puede ser esto así? ¿Cómo es que draṣṭṛ, la pura conciencia, no se muestra en
su auténtica naturaleza durante el estado mental ordinario? Esto es así porque
los objetos se manifiestan ante ella. En cualquier otro caso, draṣṭṛ se identifica
con la actividad mental presente en ese instante.
8.
Los vṛttis aparecen en el estado mental ordinario. En ese estado, sea
cual fuere el vṛtti, draṣṭṛ no parece ser
distinto del propio vṛtti. En relación con esto, un aforismo compuesto por Pañcaśikha, establece lo
siguiente: "sólo existe draṣṭṛ, y draṣṭṛ es únicamente conocimiento
discriminador". Es decir, en el estado mental ordinario, draṣṭṛ se confunde
con el conocimiento puntual de buddhi.
89.
Citta es como un
imán que funciona a partir de la proximidad, justo a partir del momento en que
se contempla algo. Dado que en sí también es un objeto, se presenta como una
característica de su poseedor, draṣṭṛ.
9.
Entre citta y draṣṭṛ, existe una
relación sin comienzo que es precisamente la causa de que draṣṭṛ tenga
conocimiento de los vṛttis.
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
1.4(7): kathaṃ tarhi? darśita-viṣayatvāt—
¿Cómo puede ser
esto así? (¿Cómo es que “lo-que-observa”, la pura
conciencia, no se muestra en su auténtica naturaleza durante el estado mental
ordinario?). (Esto es así) porque los objetos se manifiestan ante él.
—Pero
si la conciencia es inmutable, ¿cómo
podemos hablar de dos estados o condiciones diferentes? En realidad, hablamos
de dos estados diferentes de una forma figurada, puesto que lo que cambia es
simplemente el reflejo o la sombra de la conciencia en el intelecto y no la
conciencia en sí misma (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 58).
वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥
vṛttisārūpyam itaratra ||4||
En [cualquier] otro
caso, [“lo-que-observa”] se identifica con la actividad [mental presente en ese
instante]
Vyaas Houston |
En
otro caso, existe conformidad con las vṛttis-definiciones |
Georg Feuerstein |
En otros momentos [hay] conformidad
[del Sí-mismo] con las fluctuaciones |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
En
otros momentos adopta la forma de las fluctuaciones |
P. V. Karambelkar |
En otros momentos (fuera del estado
de svarūpavasthā de draṣṭā) hay total
identificación con el vṛtti
(que pueda estar presente en citta
en ese momento concreto) |
James Haughton Woods |
En
otros momentos [el Sí-mismo] adopta la misma forma que las fluctuaciones [del
conjunto mental] |
Pandit Usharbudh Arya |
En
otro lugar, identificación con la forma y naturaleza de los vṛttis |
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
Fuera
de ese caso (se da) la “identificación” (sārūpya)
(del veedor) con los procesos (vṛtti) |
Emilio García Buendía |
En
otro caso, (el que ve adopta) la forma de las oscilaciones (mentales) |
Oscar Pujol |
En
caso contrario, [el testigo] asume la forma de los procesos mentales |
Shriram Lele |
En
otro momento, (el Vidente) se identifica con los patrones de comportamiento
de la mente |
Chip Hartranft |
De
lo contrario, la pura conciencia se confunde con los patrones de la mente |
Vocabulario
vṛtti-sārūpyam
itaratra
itaratra (en otro caso,) vṛtti-sārūpyam (se identifica con la actividad)
vṛtti-:
modificación, giro, fluctuación; 1) remolino, torbellino; 2) proceso o actividad.
sārūpya
(sārūpyam): (n, nom, sg) identidad en
apariencia, parecido, conformidad; 1) presentarse bajo la forma de algo.
—La
palabra sārūpya es un nombre abstracto
derivado del adjetivo sārūpa (sa = él, el mismo, rūpa =
forma, estado o condición). Por tanto sārūpa
indica la misma forma o estado. El sufijo ya
junto con la conversión de sa a sā, de acuerdo con las reglas de la gramática sánscrita se
convierte en un nombre abstracto que indica un estado. En resumen, sārūpya hace referencia a tener la misma
forma o estado, o mejor aún, a una identificación (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 13).
itaratra: (indecl) en
otro caso, de otra forma, fuera de ese caso, cuando no se da lo anterior, en
otros estados, en caso contrario.
—“En
otro caso” se refiere sencillamente al
particular estado de conciencia en que las “fluctuaciones” se hallan presentes. La “conformidad” no es una exacta “identidad”. El sí mismo (puruṣa) es siempre, por definición, él mismo e incapaz de sufrir
cambio alguno. Sin embargo, aparece ante la mente finita como si se pudiera
perder o ganar, extraviarse o encontrarse a sí mismo. Más aún, si la conciencia
de sí mismo es por siempre inmutable, ¿cómo
se explica que nos experimentemos a nosotros mismos como organismos conscientes
en el tiempo y el espacio, en lugar de sí mismos trascendentales? Patañjali no pretende explicar este enigma fundamental. Como
auténtico filósofo experimental, simplemente observa que hemos nacido
ignorantes de nuestra esencia original, el sí mismo, y que esta nesciencia (avidyā) es la raíz de toda nuestra ansiedad y sufrimiento. Este
velo que cubre el sí mismo es lo que se quiere decir con el término sārūpya (Feuerstein, Georg "The
Yoga-Sūtra of Patañjali").
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
1.4(8): vyutthāne
yāś citta-vṛttayas tadavaśiṣṭavṛttiḥ
puruṣaḥ |
Los procesos mentales aparecen en el estado mental
ordinario. En ese (estado), sea cual fuere el proceso mental, “lo-que-observa” no parece ser
distinto del propio proceso.
—Resulta
claro a partir de la descripción de sus actividades que la conciencia personal
(PC) es una estructura de la conciencia en los seres humanos que concibe,
imagina, duerme y recuerda. Por el contrario, la conciencia transpersonal (TC)
es la estructura perceptora de la conciencia. Patañjali afirma en el sūtra
2.20, “La conciencia
transpersonal es pura observación” (dṛśi-matra). La conciencia transpersonal es
conciencia en sí misma. Incluso el pensamiento “yo
soy” necesita una conciencia.
Incluso cuando no hay “conciencia
de sí mismo”, no hay “yo soy” o reflexividad, como en el
caso de las personas tan profundamente inmersas en una tarea que “se olvidan de sí misma”, todavía hay conciencia,
todavía hay percepción. Es esta conciencia o percepción pura —conciencia desprovista de
conciencia— lo que Patañjali identifica
como conciencia transpersonal. Cuando la conciencia personal está ocupada en su
actividad propia, conociendo (acertada o erróneamente), imaginando, durmiendo o
recordando, la conciencia transpersonal se cubre o identifica con dicha
actividad (Castillo, R.J. “The Transpersonal
Psychology of Patañjali's Yoga-Sûtra”,
pag. 394)
1.4(8): tathā ca
sūtraṃ—ekam eva darśanaṃ,
khyātir eva darśanam iti |
En relación con esto, un aforismo (compuesto por Pañcaśikha, establece lo
siguiente): "sólo existe ‘lo-que-observa’, y ‘lo-que-observa’ es únicamente conocimiento discriminador". (Es decir,
en el estado mental ordinario, “lo-que-observa” se confunde con el conocimiento puntual de la función
intelectiva).
—Cuando
la mente no está en el estado de nirodha, puruṣa se identifica con los pensamientos de la mente, perdiendo
de vista su verdadera naturaleza. En los cuatro estados mentales distintos del nirodha, puruṣa sólo
ve a prakṛti,
ignorándose a sí mismo por completo (Ballesteros Arranz, Ernesto
"Yogasūtra de Patañjali").
—Lo
que depende de otro para su manifestación es un objeto y, por contra, lo que no
depende de otro para su revelación es el autoiluminado principio de la
conciencia. Puruṣa, el
observador, es autoluminoso mientras que buddhi y otros
objetos se revelan por medio de algo más. Se presentan como conscientes bajo la
influencia de la conciencia-energía o sí mismo (Hariharānanda Āranya,
Swami "Yoga philosophy of Patañjali").
—Pañcaśikha
fue un antiguo maestro de sāṃkhya. En los Purāṇas se establece que Āsuri fue
discípulo de Kapila y que Pañcaśikha fue discípulo de Āsuri.
Pañcaśikha fue el primero en componer aforismos sobre la filosofía sāṃkhya.
Tales aforismos son citados por el comentador de los Yoga Sūtras para
apoyar sus observaciones sobre las joyas sin precio. El libro de donde se han
extraído las citas se halla actualmente perdido. Sobre Pañcaśikha, en el
Mahābhārata se afirma que fue quien esclareció de forma completa, sin
duda alguna, todos los conceptos relativos a la virtud de la renunciación
(Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of
Patañjali").
1.4(89): cittam ayaskānta-maṇi-kalpaṃ
sannidhi-mātropakāri dṛśyatvena svaṃ bhavati puruṣasya
svāminaḥ |
La mente es como un imán que funciona a partir de la
proximidad, justo a partir del momento en que se contempla algo. Dado que (en
sí) también es un objeto, se presenta como una característica de su poseedor, “lo-que-observa”.
—De
acuerdo con Vijñāna Bhikṣu, "puesto que un imán, al atraer
hacia sí un trozo de hierro, presta un servicio a su poseedor proporcionándole
la propiedad de dicho objeto, de la misma forma la mente sirve a su dueño, puruṣa, atrayendo hacia sí todos los objetos y presentándolos
ante puruṣa; de esta forma, aparentemente,
logra transformar la auténtica naturaleza de puruṣa"
(Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of
Patañjali").
—¿Cuál
es la diferencia entre el conocimiento de la conciencia y el conocimiento del
intelecto? La diferencia consiste en que, para conocer los objetos materiales
externos, el intelecto, compuesto por una materia sutil, adopta a través de los
sentidos la forma de dichos objetos para crear representaciones mentales de
ellos. Es decir, la mente está formada por una materia flexible que se amolda a
la forma externa de los objetos y la reproduce dentro de la mente. Por lo
tanto, la mente está en un estado de cambio continuo con el fin de representar
tanto los objetos internos como los externos en aquello que denominamos “el flujo mental” (Pujol, Oscar
"Yogasūtra", pág. 60).
1.4(9): tasmāc citta-vṛtti-bodhe puruṣasyānādiḥ
sambandho hetuḥ ||4||
Entre la mente y “lo-que-observa”, existe una relación sin comienzo que es precisamente la
causa de que “lo-que-observa” tenga conocimiento de los procesos o fluctuaciones
mentales.
—La
conciencia no entra en contacto directamente con los objetos a través de los
sentidos, sino indirectamente a través del reflejo de dichos objetos en el
intelecto. El puruṣa es,
pues, un conocedor reflexivo (pratisaṃvedin) del
intelecto, que le muestra los objetos ya representados (darśita-viṣaya), sin que la conciencia tenga que
entrar en contacto ni verse sometida a ningún tipo de transformación. La
conciencia no ve objetos, sino los reflejos de esos objetos en el espejo de la
mente (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 61).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||1.4|| itaratra
yōgādanyasminkālē vṛttayō yā vakṣyamāṇalakṣaṇāstābhiḥ
sārūpyaṅ tadrapūtvam. ayamarthaḥ -- yādṛśyō
vṛttayō duḥkhamōhasukhādyātmikāḥ
prādurbhavanti tādṛgrūpa ēva saṅvēdyatē
vyavahartṛbhiḥ puruṣaḥ. tadēvaṅ
yasminnēkāgratayā pariṇatē cittiśaktēḥ
svasmin svarūpē pratiṣṭhānaṅ bhavati, yasmiṅścēndriyavṛttidvārēṇa
viṣayākārēṇa pariṇatē puruṣastadrapākāra
ēva paribhāvyatē, yathā jalataraṅgēṣu
calatsu candraścalanniva pratibhāsatē saccittam.
De otra manera, es decir, en momentos distintos al del
yoga, hay identificación, que es el tener la misma forma, con las
modificaciones, cuyas características serán descritas más adelante. El sentido
es el siguiente: tal como las modificaciones de la mente se presentan en relación
a lo agradable, lo desagradable o lo confuso, así también se presenta el “sí-mismo-esencial” bajo la misma
forma para aquellos que actúan en la vida ordinaria. Y así, es la mente la que
aparece bajo la forma (rūpa) que es propia de la energía de la pura inteligencia (cit),
transformada por la concentración en un solo punto, y aparece también en la
forma transformada por el aspecto de los objetos a través de las modificaciones
provenientes de los sentidos. Bajo este aspecto aparente aparece el “sí-mismo-esencial”, tal como en
las ondas del agua en movimiento se refleja la luna como si se estuviese
moviendo.
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