Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: junio, 2022

Pātañjalayogaśāstra

24. Hay nueve clases de yoguis según el método de práctica que adopten: mṛdu, madhya, adhimātra. Estos, a su vez, se subdividen cada uno en otros tres, según la energía que empleen en su método respectivo: mṛdu, madhya, adhimātra. Un método mṛdu puede ser practicado con energía mṛdu, madhya o adhimātra. Igualmente, un método madhya puede ser practicado con energía mṛdu, madhya o adhimātra. Y lo mismo se aplica al método de práctica adhimātra. Asaṃprajñāta está próximo para los que practican con mucha intensidad. Estos alcanzan pronto el samādhi y los frutos del samādhi.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.21(24): te khalu nava yogino mṛdu-madhyādhimātropāyo bhavanti,

Hay nueve clases de yoguis según el método de práctica que adopten: suave, moderado o intenso.

1.21(24): tad yathā—mṛdūpāyo madhyopāyo’dhimātropāya iti |

Estos, a su vez, se subdividen cada uno en otros tres, según la energía que empleen en su método respectivo: débil, moderada o intensa.

1.21(24): tatra mṛdūpāyas trividhaḥ—mṛdu-saṃvego madhya-saṃvegas tīvra-saṃvega iti |

(A su vez) un método suave puede ser practicado con energía débil, moderada o intensa.

1.21(24): tathā madhyopāyas tathādhimātropāya iti |

Igualmente, un método moderado puede ser practicado con energía (débil, moderada o) intensa.

1.21(24): tatrādhimātropāyānāṃ—

Y lo mismo se aplica al método de práctica intensa.

तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥

tīvrasaṃvegānām āsannaḥ ||21||

[El estado de yoga sin objeto] está próximo [para los que practican] con mucha intensidad

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*En el caso de aquellos cuya vehemencia sea intensa, él (el otro nirodha) está cerca*
Georg Feuerstein	[El éxtasis supraconsciente] está próximo para [los yoguis que son] extremadamente intensos [en su práctica de Yoga]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Los extremadamente intensos están próximos
P. V. Karambelkar	(Este yoga) es bastante fácil de alcanzar para aquellos con extrema urgencia (por él)
James Haughton Woods	Para el extremadamente intenso, [la concentración] esta próxima
Pandit Usharbudh Arya	*Para aquellos cuyo ritmo de progreso es rápido y cuyo momento es óptimo, el samādhi* está muy cerca e incluso inminente**
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	Para aquellos de intenso fervor (saṃ**vega) (el nirodha) está cercano**
Emilio García Buendía	*La obtención del samādhi* (está) próxima (para aquellos llenos) de intensos deseos de liberación**
Oscar Pujol	[La contemplación] está más cerca para aquellos que son muy diligentes
Shriram Lele	Es rápidamente alcanzado por aquellos que tienen un deseo intenso acompañado de intensidad de esfuerzos
Chip Hartranft	Para los que anhelan sinceramente liberarse, la liberación está cerca

—Estos yoguis se consideran practicantes muy intensos, es decir, que practican con intenso fervor (tīvrasaṃvega); ver I.22 (n.a.)

Vocabulario

tīvra-saṃvegānām āsannaḥ

āsannaḥ (está próximo) tīvra-saṃvegānām (para los muy vehementes)

tīvra-: intenso, ardiente, fuerte, extremo.

saṃvega (saṃvegānām): (m, gen, pl) de los intensos, de los vehementes o fervorosos.

—Saṃvega: fervor, entusiasmo, vehemencia, exaltación, puestos por el yogui en la ejecución de las prácticas yóguicas. El vīrya es la energía física que el yoguín debe necesariamente poseer para realizar las prácticas yóguicas que lo han de llevar al nirodha. El vīrya es una condición sine qua non. El saṃvega es, por decirlo así, un estimulante de carácter psíquico, como lo es el fanatismo. Puede darse o puede no darse, pero cuando se da acelera la realización del proceso yóguico. Incide sobre todo en el vīrya, en la energía puesta por el yoguín en sus prácticas, multiplicándola, incrementándola (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali").

—Saṃvega significa no sólo desapego, sino también aptitud combinada con un sentimiento de fervor hacia la práctica intensa que desemboca en una aceleración del proceso. Es como tomar impulso a medida que se avanza (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

āsanna (āsannaḥ): (m, nom, sg) próximo, cercano, inminente.

Otras variaciones del texto original:

tīvra-saṃvegānām āsannaḥ samādhi lābhaḥ

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.21(24): samādhi-lābhaḥ samādhi-phalaṃ ca bhavatīti ||21||

Estos alcanzan pronto el samādhi y los frutos del samādhi.

—A más intensa es la fe y el esfuerzo, más cercano está el objetivo (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

—El éxito del yogui depende de la intensidad de su compromiso para con la práctica de abhyāsa y vairāgya o la práctica de la unificación y el desapego hacia la multitud de los objetos del mundo. En cualquier caso, la “vehemencia” de la que se habla en este aforismo no tiene nada que ver con el excesivo ascetismo o la mortificación patológica. Se trata de entusiasmo en el mejor sentido de la palabra (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—Lo que afirma este sūtra es tan sencillo como que si se practica con gran intensidad se alcanzará el objetivo con mayor rapidez. En este caso, el “objetivo” es el éxtasis supraconsciente (asaṃprajñāta-samādhi) en el cual la mente condicional se disuelve. Algunos eruditos argumentan que la ocurrencia de estos niveles tan elevados de éxtasis no depende totalmente del esfuerzo personal, sino que la gracia (prasāda) también interviene. Si es así, esto explicaría la mención de īśvarapraṇidhāna por parte de Patanjali como uno de los medios del Yoga (Feuerstein, Georg “konchog”, http://www.yrec.info/sutra-t1054.html).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.21|| samādhilābhaḥ iti śēṣaḥ. saṅvēgaḥ kriyāhēturdṛḍhataraḥ saṅskāraḥ. sa tīvrō yēṣāmadhimātrōpāyānāṅ tēṣāmāsannaḥ samādhilābhaḥ samādhiphalā||sannaṅ bhavati śīghramēva sampadyata ityarthaḥ.

Es necesario agregar “la obtención del énstasis” para completar el sentido de este sūtra. Fervor es el esfuerzo enérgico con miras a realizar algo. Intenso, es aquí extremado, en el más alto grado. La obtención del énstasis es cercana para aquellos que se esfuerzan intensamente. También estará cercano el gozo del énstasis, es decir, será rápidamente realizado.

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