Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: julio, 2021

 

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥

mṛdumadhyādhimātratvāt tato ’pi viśeṣaḥ ||22||

Incluso en éste caso [hay] diferencias [en el acercamiento de los yoguis al estado de yoga sin objeto], puesto que [la intensidad de la práctica] puede ser débil, moderada o extrema

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

A causa del grado de (vehemencia) suave, moderada o intensa, en consecuencia también hay diferencia (en la proximidad)

Georg Feuerstein

Puesto que [su intensidad puede ser] modesta, media o intensa, de aquí surge también una diferencia [en cómo los yoguis pueden aproximarse al éxtasis supraconsciente].

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De aquí, las distinciones entre leve, moderado y ardiente

P. V. Karambelkar

Incluso en éstos (hay) un (nivel de desarrollo) concreto a partir de (es decir, dependiendo del grado de) suavidad, moderación o intensidad (o extra-normalidad)

James Haughton Woods

A causa [de que esta intensidad] es suave, moderada o intensa, hay una [concentración] incluso superior a ésta [de un tipo similar]

Pandit Usharbudh Arya

Incluso para los de óptimo momento, hay distinción entre lento, medio y extremo

Fernando Tola y Carmen Dragonetti

Debido a que (el fervor: saṃvega) puede ser suave, moderado o intenso, de él también (surge) una diferencia

Emilio García Buendía

Por tanto, en efecto, la diferencia (radica) en la intensidad, alta, media o suave (de la práctica y los deseos de liberación)

Oscar Pujol

Se producen diferencias [en la cercanía de la contemplación] según el grado [de intensidad de la práctica] sea suave, medio o fuerte

Shriram Lele

Los resultados finales se diferencian como consecuencia de la intensidad de los esfuerzos, que podrían ser débiles, moderados y excesivos

Chip Hartranft

Lo cerca que esté depende de si la práctica es ligera, moderada o intensa

 

Vocabulario

mṛdu-madhya-adhimātratvāt tataḥ api viśeṣaḥ

tataḥ api (incluso en éste caso) viśeṣaḥ (diferencia) mṛdu-madhya-adhimātratvāt (puesto que puede ser débil, moderada o extrema)

 

mṛdu-: (masculino) suave, delicado, blando, modesto, ligero, débil, flojo.

madhya-: (masculino) moderado, medio, central, intermedio.

adhimātra (adhimātratvāt): (m, abl, sg) a causa del grado de intensidad; a partir del nivel extremo, excesivo o extraordinario.

tad (tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así.

api: (indecl) y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

viśeṣa (viśeṣaḥ): (m, nom, sg) rasgo distintivo; 1) distinción, cualidad específica, diferencia, característica, especialidad, categoría, peculiaridad, particularidad; 2) particular, determinado, concreto, diferenciado, manifestado, extraordinario, especial, peculiar, "sui-géneris"; 3) aquello que permanece para resolver la ambigüedad.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

mṛdu-tīvro madhya-tīvro’dhimātra-tīvra iti |

Los que poseen intensa energía pueden practicar de forma débil, moderada o extrema.

 

tato’pi viśeṣaḥ,

Por tanto, también hay distinción.

 

tad-viśeṣān mṛdu-tīvra-saṃvegasyāsannaḥ, tato madhya-tīvra-saṃvegasyāsannataraḥ, tasmād adhimātra-tīvra-saṃvegasyādhimātropāyasyāpy āsannatamaḥ samādhi-lābhaḥ samādhi-phalaṃ ceti ||22||

Así, para el débilmente enérgico (el samādhi) está próximo; para el moderadamente enérgico, está más cerca aún; el más próximo de todos al samādhi y al fruto del samādhi es el yogui extremadamente enérgico, que practica técnicas intensas.

—Debido a que el fervor puede tener diversos grados existen diferencias, en función de esos diversos grados, en la rapidez con que se consigue el nirodha (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag. 122).

—Los términos mṛdu, madhya y adhimātra no se refieren a la duración, sino más bien a la intensidad, al fervor de la práctica, cualquiera que ésta sea (Desikachar, TKV "Viniyoga").

—El compuesto 'videha-prakṛti-layānām' en I.19 es, según Chapple y Viraj (1990), un compuesto bahuvrīhi. Este tipo de compuesto se refiere a algo o alguien externo a dicho compuesto. La declinación del compuesto 'videha-prakṛti-layānām' denota una pluralidad, un grupo y, según mi propio criterio, se refiere a los seguidores del Sāṃkhya. Visto de esta manera, el sūtra I.19 simplemente significa: “Entre los seguidores del Sāṃkhya [existe] la sensación de volver a ser [nacer de nuevo]”. El concepto 'bhavapratyaya' (la experiencia del devenir) se usa en I.19 en oposición al concepto 'virāmapratyaya' en 1.18, que significa 'la sensación de detención'. Ahora bien, teniendo claro que el sūtra I.19 es una referencia a los puntos de vista del Sāṃkhya, el siguiente sūtra es fácil de explicar. En oposición a Vyāsa, considero los conceptos śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā en I.20 como una referencia a las cinco facultades morales en la práctica del budismo. En el Abhidharmakośabhāṣya se afirma que, según una opinión, las cinco facultades morales preparan la purificación de citta. Por tanto, el significado del sūtra I.20 es: “Entre otros [los budistas], [hay] precedente de śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā”. La palabra pūrva (precede) en el compuesto 'śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka' contrasta el sūtra I.20 con el I.18, que establece que asaṃprajñāta nirodha está precedido por la 'experiencia de detención' (virāmapratyaya). De esta forma, Patañjali en I-21 dice: “Para los altamente motivados [hay] proximidad”. Para la palabra 'proximidad' se usa el término 'āsanna', que, creo, indica que Patañjali se refiere a que los altamente motivados están sentados entre nosotros, los yoguis. Y finalmente, Patañjali en I.22 concluye: “De ahí la distinción por debilidad [Sāṃkhya], mediocridad [Budismo] y excelencia [Yoga]” (Oostwaard, E. “On the Origin of the Yogasūtra", pag 24-25).

 

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.22|| tēbhya upāyēbhyō mṛdvādibhēdabhinnēbhya upāyavatāṅ viśēṣō bhavati. mṛdurmadhyō.dhimātra ityupāyabhēdāḥ. pratyēkaṅ mṛdusaṅvēda--madhyasaṅvēga--tīvrasaṅvēgabhēdāt tridhā. tadbhēdēna ca navayōginō bhavanti. mṛdūpāyō--mṛdusaṅvēgō madhyasaṅvēgastīvrasaṅvēgaśca. madhyōpāyō--mṛtyusaṅvēgō madhyasaṅvēgastīvrasaṅvēgaśca. adhimātrōpāyō--mṛdusaṅvēgō madhyasaṅvēgastīvrasaṅvēgaśca. adhimātrōpāyē tīvrasaṅvēgē ca mahān yatnaḥ karttavya iti bhēdōpadēśaḥ.

Estas son distinciones especiales válidas para aquellos que utilizan estos métodos, basadas en las diferencias entre suavidad, etc. Las subdivisiones se refieren a ser débil, moderada o intensa. Estas a su vez se dividen triplemente, según que sean débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. De estas subdivisiones resultan nueve tipos de yoguis. Los de métodos débiles pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Los de métodos moderados pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Los de métodos extraordinarios pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Debe ponerse el mayor empeño en alcanzar la condición extraordinaria de fuerza intensa. Tal es el sentido de estas distinciones.

 

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