Yoga Sūtras
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sobre Yoga de Patañjali
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SAMĀDHI PĀDA
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Actualizado: junio, 2022
Pātañjalayogaśāstra
(duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā
vikṣepasahabhuvaḥ)
35. Los cittavikṣepas se acompañan de duḥkha, daurmanasya, aṅgamejayatva y śvāsapraśvāsa. Duḥkha puede surgir
de uno mismo, ser infligido por otros seres, o ser ocasionado por la
naturaleza. Duḥkha es lo que abate a los seres y lo que éstos desean evitar. Daurmanasya es la
agitación mental producida por un deseo
no satisfecho. Aṅgamejayatva es un estado que produce inseguridad y temblores
corporales. Śvāsa se produce cuando se expulsa aire hacia el exterior. Praśvāsā
se
produce cuando el aire fluye hacia el interior llenando primero el abdomen.
Estos estados acompañan a las citadas perturbaciones y solo se producen en
quien tiene cittavikṣepa. No surgen en quien
tiene la mente concentrada en samādhi.
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā
vikṣepasahabhuvaḥ ||31||
Las perturbaciones [mentales ocasionadas por los obstáculos] se acompañan
de sufrimiento, depresión mental, inquietud corporal y respiración corta e irregular
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
Vyaas Houston |
Ellos
(los obstáculos) se acompañan de problemas de dolor, depresión, agitación
corporal, inhalación y exhalación |
Georg Feuerstein |
Dolor, depresión, agitación de los miembros e inhalación y exhalación [erróneas] son los [síntomas]
acompañantes de las distracciones |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Un
cuerpo insatisfecho y desesperanzado y una inestable inhalación y exhalación
acompañan las distracciones |
P. V. Karambelkar |
Dolor y desgracia, depresión mental,
temblor de los miembros del cuerpo (y perturbaciones de) la inhalación y la
exhalación son los acompañamientos (sahabhuvaḥ)
de los impedimentos (de citta) |
James Haughton Woods |
Dolor, abatimiento, inestabilidad
corporal e inspiración-expiración son los acompañamientos de las
distracciones |
Pandit Usharbudh Arya |
Dolor,
frustración, inestabilidad de los miembros, inhalación y exhalación
involuntarias —éstos son los acompañantes naturales de las distracciones |
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
Concomitantes
de las dispersiones (vikṣepa) son el sufrimiento, el
malestar mental, la agitación corporal, inspiraciones y espiraciones |
Emilio García Buendía |
El
dolor, el desánimo, la inestabilidad del cuerpo, la inspiración y la
espiración (descontroladas es) lo que existe a la vez que las distracciones
mentales |
Oscar Pujol |
Los
factores concomitantes de las dispersiones mentales son el dolor, la
frustración, el temblor de los miembros corporales, la inspiración y la
espiración [agitadas] |
Shriram Lele |
Dolor,
sensación de desdicha y tristeza, inestabilidad o temblores en el cuerpo,
inhalación y exhalación perturbadas coexisten con la confusión y los
trastornos (en la mente) |
Chip Hartranft |
Cuando
surgen el practicante puede experimentar angustia o depresión, o ser incapaz
de mantener la postura corporal correcta o de respirar con uniformidad |
Vocabulario
duḥkha-daurmanasyāṅgamejayatva-śvāsa-praśvāsāḥ vikṣepa-sahabhuvaḥ
duḥkha (sufrimiento), daurmanasya (depresión mental), aṅgamejayatva (inquietud física) y śvāsa-praśvāsāḥ (respiración corta e irregular), vikṣepa-sahabhuvaḥ (acompañan las perturbaciones)
duḥkha-: descontento,
sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.
daurmanasya-: desesperación,
depresión, desaliento, melancolía, abatimiento, desánimo, frustración, tristeza.
aṅga
(aṅgam-): miembro, componente, parte, accesorio, atributo esencial; 1) cuerpo
físico.
ejayatva-:
inestabilidad, temblor, estremecimiento.
aṅgamejayatva: agitación o temblor
corporal, nerviosismo, inquietud física.
śvāsa-: inhalación; 1)
respiración incorrecta; 2) respiración sonora, respiración asmática,
respiración irregular, 3) siseo, jadeo, suspiro, resoplido.
praśvāsa
(praśvāsāḥ): (m, nom, pl) exhalación; 1)
respiración acortada; 2) sensación de constricción en el pecho.
vikṣepa-: distracción,
dispersión, desestabilización.
sahabhuva
(sahabhuvaḥ): (m,
nom, pl) homólogos, concomitantes, acompañantes.
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya (s. V.)
1.31(35): duḥkham
ādhyātmikam ādhibhautikam ādhidaivikaṃ ca |
El dolor puede surgir de uno mismo, ser infligido por otros
seres, o ser ocasionado por la naturaleza.
—El profesor Krishnamacharya considera dos partes
en el primer capítulo del Yogasūtra.
La primera define el estado de Yoga y el estado de no Yoga, la mente y sus
actividades, el método general de Yoga, los samādhis y los diferentes métodos para alcanzarlos. La segunda
parte empieza con la introducción del concepto de īśvarapraṇidhāna. A
partir de ahí, Patañjali toma
una dirección sensiblemente diferente del sāṃkhya porque, en vez de
especulaciones metafísicas, propone una serie de medidas muy concretas para
eliminar las dificultades. La primera y más importante es la devoción al Señor.
El más alto nivel de meditación (dhyāna)
sobre él, borra los tres sentimientos fundamentales: (i) ādhyātmika, el
dolor del cual somos responsables, (ii) ādhibhautika, aquel cuya causa es nuestro entorno,
(iii) ādhidaivika, el
sufrimiento que no podemos explicar (Desikachar, TKV "Viniyoga").
1.31(35):
yenābhihatāḥ prāṇinas tad-upaghātāya
prayatante, tad duḥkham |
El dolor es lo que abate a los seres y lo que éstos desean
evitar.
1.31(35): daurmanasyam
icchā-vighātāc cetasaḥ kṣobhaḥ |
La depresión es la agitación mental producida por un deseo
no satisfecho.
1.31(35): yad aṅgāny
ejayati kampayati tad aṅgam-ejayatvam |
La agitación física es un estado que produce inseguridad y
temblores corporales.
1.31(35): prāṇo
yad bāhyaṃ vāyum ācāmati sa śvāsaḥ |
La espiración corta
e irregular se produce cuando se
expulsa aire hacia el exterior.
1.31(35): yat koṣṭhyaṃ
vāyuṃ niḥsārayati sa praśvāsaḥ |
La inspiración corta
e irregular se produce cuando el aire
fluye hacia el interior llenando primero el abdomen.
—Aquí se hace referencia al proceso natural de exhalación e
inhalación. Cuando se hace de forma inconsciente o indeseada resulta
perjudicial para la concentración. Pero la respiración regulada, es decir, la
inhalación y exhalación controladas para hacer surgir la concentración por
medio del prāṇāyāma, no favorece la aparición de
perturbaciones o de obstáculos. En concentración profunda generalmente se
detiene la respiración, pero continúa el flujo de la conciencia interior
desarrollado gracias al prāṇāyāma (Hariharānanda
Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").
—Se puede decir que existen
tres tipos de respiración: (i) la respiración normal, más o menos regular, que
se da en las condiciones ordinarias de la vida de todo individuo; (ii) la
respiración agitada, irregular, que acompaña generalmente a estados emocionales
de excitación o depresión y a la enfermedad. Este tipo de respiración y el
anterior pueden ser calificados de “espontáneos”. Y (iii) la respiración “pranayámica”,
o sea la respiración sometida al prāṇāyāma o
control consciente de la respiración, destinada a introducir en ella un ritmo
determinado y a regular el volumen de aire inspirado. El presente sūtra con los términos “inspiraciones” y “espiraciones” (śvāsa-praśvāsa), se refiere a la respiración
espontánea no controlada (por consiguiente, a la respiración normal y a la respiración
agitada o irregular) (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali",
pag 162).
1.31(35): ete vikṣepa-saha-bhuvaḥ,
vikṣipta-cittasyaite bhavanti |
Estos estados acompañan a las citadas perturbaciones y
solo se producen en quien tiene la mente dispersa.
—Todas estas interrupciones
provocan uno o más de los siguientes síntomas: incomodidad mental, pensamiento
negativo, incapacidad de sentirse cómodo en diferentes posturas corporales y
dificultad para controlar la propia respiración. El primer signo, duḥkha (el dolor interno), es la
experiencia vivida por la persona. Es posible que sea la causa de una toma de
conciencia. Este dolor es evidente para quien lo vive; es un signo más aparente
porque es más "grosero". Daurmanasya, estado depresivo, es menos manifiesto en un principio,
pero no tarda generalmente en manifestarse. La inestabilidad del cuerpo, sus
temblores (aṅgamejayatva) no
son otra cosa que los efectos del estado mental inestable en función de los
obstáculos. Es un síntoma corporal más o menos visible exteriormente según la
sensibilidad de la persona. La respiración corta e irregular (śvāsa-praśvāsa) es el más sutil. Hasta que no
se llega al límite de la sofocación, raros son los que pueden reconocer su
deficiencia respiratoria (Desikachar, TKV "Viniyoga").
—La secuencia:
sentimiento de vulnerabilidad, desesperación, persistencia de lo que causa
temblor corporal, respiración jadeante y constricción torácica, representa la
transformación de la emoción en un síndrome psicosomático. Se inicia con un
sentimiento de vulnerabilidad y finaliza con constricción en el pecho. Aunque
la situación inicial que da lugar al sentimiento de vulnerabilidad pueda
desaparecer, el resultado final puede presentarse años más tarde como una
ocasional cortedad del aliento. También puede suspenderse la transformación y
permanecer en estados intermedios. Este sūtra establece
que la transformación es concurrente con la dispersión de las sensaciones. En
cada momento en que se distorsiona la percepción (por la falta del equilibrio
descrita en I.30),
surge la posibilidad de que se inicie la cadena de transformación (Semenov, Dimitri “Yoga Sūtra of
Patañjali“)
—Śvāsa-praśvāsa corresponde al mismo término
en prāṇāyāma. Vācaspati Miśra, en su comentario, señala que śvāsa
(inhalación) se opone a la respiración adecuada, ya que śvāsa
se realiza sin acción volitiva (anicchata), y por lo tanto es samādhyaṅgarecaka virodhī.
Del mismo modo praśvāsa (exhalación) es samādhyaṅgapurakavirodhī. Los dos términos, por lo
tanto, se oponen al prāṇāyāma. Aṅgamejayatva
(temblor, inestabilidad del cuerpo), de forma general, los comentaristas lo
asocian de forma correcta con āsana. Así, Bhoja dice que dificulta
la estabilidad física y mental en las posturas. Además, Bhoja y Vyāsa
añaden que āsana elimina este temblor del cuerpo. Daurmanasya
(angustia, desaliento, disposición negativa) es un opuesto a saumanasya,
que resulta de la práctica de śauca en los niyamas.
Duḥkha
(sufrimiento, dolor) se considera como señal de vitarka en los yamas
y niyamas;
su opuesto es un término que se encuentra en āsana y saṃtoṣa.
Con respecto a la secuencia en I.31 y luego de la comparación con los yogāngas,
obtenemos la siguiente progresión: duḥkha pertenece al primer (o también
segundo, tercero) miembro de los yogāngas; daurmanasya
al segundo constituyente, niyamas; aṅgamejayatva
al tercero, āsana; śvāsa-praśvāsa al cuarto, prāṇāyāma. El patrón horizontal de los vikṣepasahabhuvas en su forma negativa sigue el patrón vertical de los yogāngas
desde el primero hasta el cuarto miembro. Tal comparación justifica a los vikṣepasahabhuvas como una progresión lógica y práctica (Janacek, Adolf “The voluntaristic type of yoga in
Patañjali's Yoga-Sutras”, pag. 75).
1.31(35):
samāhita-cittasyaite na bhavanti ||31||
No surgen en
quien tiene la mente concentrada en samādhi.
—Es muy posible que el aforismo esté describiendo lo que
sucede cuando se experimenta una sensación dolorosa en el transcurso de la
meditación. Cuando estamos sentados meditando, y sentimos de repente una
punzada de dolor, la mente experimenta una sensación de frustración que genera
inestabilidad en la postura y provoca que el ritmo de la respiración se
acelere. La enumeración de los factores concomitantes cobra ahora todo su
sentido: sensación dolorosa, frustración, inestabilidad corporal y aceleración
de la respiración. De hecho, el Buda recomienda la práctica de ānāpānasati para evitar la agitación mental y corporal (Pujol,
Oscar "Yogasūtra", pag 108).
Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||1.31||
kutaścinnibhittādutpannēṣu vikṣēpēṣu
ētē duḥkhādayaḥ pravartantē. tatra duḥkhaṅ
cittasya rājasaḥ pariṇāmō bādhanālakṣaṇaḥ.
yadbādhātprāṇinastadapaghātāya pravartantē.
daurmanasyaṅ bāhyābhyantaraiḥ kāraṇairmanasōdausthyam.
aṅgamējayatvō sarvāṅgīṇō
vēpathurāsanamanaḥ sthairyasya bādhakaḥ. prāṇō
yadbāhyaṅ vāyumācāmati sa śvāsaḥ.
yatkauṣṭhyaṅ vāyuṅ niḥśvasiti saḥ
praśvāsaḥ. ta ētē vikṣēpaiḥ, saha
pravartamānā
yathōditābhyāsavairāgyātābhyāṅ
nirōddhavyā ityēṣāmupadēśaḥ.
Sea cual fuere la causa de las
dispersiones, de ellas se deriva el sufrimiento, etc. Con relación a esto, el
sufrimiento, es un proceso de transformación de la mente, en su aspecto activo
(rajas)
caracterizado por el dolor, y que los seres vivientes se esfuerzan por
eliminar. El mal estado de la mente se da cuando ésta se encuentra agitada, sea
por causas internas o por causas externas. El temblor del cuerpo son las
sacudidas que experimenta el cuerpo y que dificultan la postura correcta (āsana). La inhalación del aliento es
la aspiración del aire (vāyu) exterior, en tanto que aliento vital (prāṇa). La exhalación es la expiración del aire (vāyu) que se encuentra en el interior
de la caja torácica. Estos acompañantes de las dispersiones deben ser
eliminados mediante el ejercicio y el desapego, ya mencionados. Tal es la
instrucción acerca de ellos.
Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa
(s. XIV)
Hay tres tipos de dolor: el primero procede del ātman (ādhyātmika). Lo que se
relaciona (adhi) con ātman es ādhyātma, y lo que
brota de él es ādhyātmika. Este dolor
puede ser físico o mental. El físico se produce por el desequilibrio de los
humores, etc., y el mental se produce por la frustración de los deseos. El
segundo tipo de dolor es el que procede de las criaturas vivas (ādhibhautika). Ādhibhūti es lo que
está en relación (adhi)
con las criaturas (bhūta), y lo que se produce de esta relación es ādhibhautika. Éste se
produce al trato con animales domésticos o salvajes, como el ciervo, etc. El
tercer tipo de dolor es el que procede de la naturaleza (ādhidaivika). Ādhideva es lo que se
relaciona (adhi) con la
naturaleza (deva), y lo que se
produce de esta relación es ādhidaivika, por ejemplo las desgracias que pueden ser causadas por la
lluvia o el viento. Solo existe un dolor, cuya naturaleza es rajas, pero aquí se
clasifica según su distinto origen. La respiración espasmódica significa
inhalar el aire a profundas bocanadas exhalándolo suavemente, o al revés.
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