Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: junio, 2022

Pātañjalayogaśāstra (duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ)

35. Los cittavikṣepas se acompañan de duḥkha, daurmanasya, aṅgamejayatva y śvāsapraśvāsa. Duḥkha puede surgir de uno mismo, ser infligido por otros seres, o ser ocasionado por la naturaleza. Duḥkha es lo que abate a los seres y lo que éstos desean evitar. Daurmanasya es la agitación mental producida por un deseo no satisfecho. Aṅgamejayatva es un estado que produce inseguridad y temblores corporales. Śvāsa se produce cuando se expulsa aire hacia el exterior. Praśvāsā se produce cuando el aire fluye hacia el interior llenando primero el abdomen. Estos estados acompañan a las citadas perturbaciones y solo se producen en quien tiene cittavikṣepa. No surgen en quien tiene la mente concentrada en samādhi.

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥

duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ ||31||

Las perturbaciones [mentales ocasionadas por los obstáculos] se acompañan de sufrimiento, depresión mental, inquietud corporal y respiración corta e irregular

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	Ellos (los obstáculos) se acompañan de problemas de dolor, depresión, agitación corporal, inhalación y exhalación
Georg Feuerstein	Dolor, depresión, agitación de los miembros e inhalación y exhalación [erróneas] son los [síntomas] acompañantes de las distracciones
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Un cuerpo insatisfecho y desesperanzado y una inestable inhalación y exhalación acompañan las distracciones
P. V. Karambelkar	Dolor y desgracia, depresión mental, temblor de los miembros del cuerpo (y perturbaciones de) la inhalación y la exhalación son los acompañamientos (sahabhuvaḥ) de los impedimentos (de citta)
James Haughton Woods	Dolor, abatimiento, inestabilidad corporal e inspiración-expiración son los acompañamientos de las distracciones
Pandit Usharbudh Arya	Dolor, frustración, inestabilidad de los miembros, inhalación y exhalación involuntarias —éstos son los acompañantes naturales de las distracciones
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*Concomitantes de las dispersiones (vikṣepa) son el sufrimiento, el malestar mental, la agitación corporal, inspiraciones y espiraciones*
Emilio García Buendía	El dolor, el desánimo, la inestabilidad del cuerpo, la inspiración y la espiración (descontroladas es) lo que existe a la vez que las distracciones mentales
Oscar Pujol	Los factores concomitantes de las dispersiones mentales son el dolor, la frustración, el temblor de los miembros corporales, la inspiración y la espiración [agitadas]
Shriram Lele	Dolor, sensación de desdicha y tristeza, inestabilidad o temblores en el cuerpo, inhalación y exhalación perturbadas coexisten con la confusión y los trastornos (en la mente)
Chip Hartranft	Cuando surgen el practicante puede experimentar angustia o depresión, o ser incapaz de mantener la postura corporal correcta o de respirar con uniformidad

Vocabulario

duḥkha-daurmanasyāṅgamejayatva-śvāsa-praśvāsāḥ vikṣepa-sahabhuvaḥ

duḥkha (sufrimiento), daurmanasya (depresión mental), aṅgamejayatva (inquietud física) y śvāsa-praśvāsāḥ (respiración corta e irregular), vikṣepa-sahabhuvaḥ (acompañan las perturbaciones)

duḥkha-: descontento, sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.

daurmanasya-: desesperación, depresión, desaliento, melancolía, abatimiento, desánimo, frustración, tristeza.

aṅga (aṅgam-): miembro, componente, parte, accesorio, atributo esencial; 1) cuerpo físico.

ejayatva-: inestabilidad, temblor, estremecimiento.

aṅgamejayatva: agitación o temblor corporal, nerviosismo, inquietud física.

śvāsa-: inhalación; 1) respiración incorrecta; 2) respiración sonora, respiración asmática, respiración irregular, 3) siseo, jadeo, suspiro, resoplido.

praśvāsa (praśvāsāḥ): (m, nom, pl) exhalación; 1) respiración acortada; 2) sensación de constricción en el pecho.

vikṣepa-: distracción, dispersión, desestabilización.

sahabhuva (sahabhuvaḥ): (m, nom, pl) homólogos, concomitantes, acompañantes.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.31(35): duḥkham ādhyātmikam ādhibhautikam ādhidaivikaṃ ca |

El dolor puede surgir de uno mismo, ser infligido por otros seres, o ser ocasionado por la naturaleza.

—El profesor Krishnamacharya considera dos partes en el primer capítulo del Yogasūtra. La primera define el estado de Yoga y el estado de no Yoga, la mente y sus actividades, el método general de Yoga, los samādhis y los diferentes métodos para alcanzarlos. La segunda parte empieza con la introducción del concepto de īśvarapraṇidhāna. A partir de ahí, Patañjali toma una dirección sensiblemente diferente del sāṃkhya porque, en vez de especulaciones metafísicas, propone una serie de medidas muy concretas para eliminar las dificultades. La primera y más importante es la devoción al Señor. El más alto nivel de meditación (dhyāna) sobre él, borra los tres sentimientos fundamentales: (i) ādhyātmika, el dolor del cual somos responsables, (ii) ādhibhautika, aquel cuya causa es nuestro entorno, (iii) ādhidaivika, el sufrimiento que no podemos explicar (Desikachar, TKV "Viniyoga").

1.31(35): yenābhihatāḥ prāṇinas tad-upaghātāya prayatante, tad duḥkham |

El dolor es lo que abate a los seres y lo que éstos desean evitar.

1.31(35): daurmanasyam icchā-vighātāc cetasaḥ kṣobhaḥ |

La depresión es la agitación mental producida por un deseo no satisfecho.

1.31(35): yad aṅgāny ejayati kampayati tad aṅgam-ejayatvam |

La agitación física es un estado que produce inseguridad y temblores corporales.

1.31(35): prāṇo yad bāhyaṃ vāyum ācāmati sa śvāsaḥ |

La espiración corta e irregular se produce cuando se expulsa aire hacia el exterior.

1.31(35): yat koṣṭhyaṃ vāyuṃ niḥsārayati sa praśvāsaḥ |

La inspiración corta e irregular se produce cuando el aire fluye hacia el interior llenando primero el abdomen.

—Aquí se hace referencia al proceso natural de exhalación e inhalación. Cuando se hace de forma inconsciente o indeseada resulta perjudicial para la concentración. Pero la respiración regulada, es decir, la inhalación y exhalación controladas para hacer surgir la concentración por medio del prāṇāyāma, no favorece la aparición de perturbaciones o de obstáculos. En concentración profunda generalmente se detiene la respiración, pero continúa el flujo de la conciencia interior desarrollado gracias al prāṇāyāma (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—Se puede decir que existen tres tipos de respiración: (i) la respiración normal, más o menos regular, que se da en las condiciones ordinarias de la vida de todo individuo; (ii) la respiración agitada, irregular, que acompaña generalmente a estados emocionales de excitación o depresión y a la enfermedad. Este tipo de respiración y el anterior pueden ser calificados de “espontáneos”. Y (iii) la respiración “pranayámica”, o sea la respiración sometida al prāṇāyāma o control consciente de la respiración, destinada a introducir en ella un ritmo determinado y a regular el volumen de aire inspirado. El presente sūtra con los términos “inspiraciones” y “espiraciones” (śvāsa-praśvāsa), se refiere a la respiración espontánea no controlada (por consiguiente, a la respiración normal y a la respiración agitada o irregular) (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali", pag 162).

1.31(35): ete vikṣepa-saha-bhuvaḥ, vikṣipta-cittasyaite bhavanti |

Estos estados acompañan a las citadas perturbaciones y solo se producen en quien tiene la mente dispersa.

—Todas estas interrupciones provocan uno o más de los siguientes síntomas: incomodidad mental, pensamiento negativo, incapacidad de sentirse cómodo en diferentes posturas corporales y dificultad para controlar la propia respiración. El primer signo, duḥkha (el dolor interno), es la experiencia vivida por la persona. Es posible que sea la causa de una toma de conciencia. Este dolor es evidente para quien lo vive; es un signo más aparente porque es más "grosero". Daurmanasya, estado depresivo, es menos manifiesto en un principio, pero no tarda generalmente en manifestarse. La inestabilidad del cuerpo, sus temblores (aṅgamejayatva) no son otra cosa que los efectos del estado mental inestable en función de los obstáculos. Es un síntoma corporal más o menos visible exteriormente según la sensibilidad de la persona. La respiración corta e irregular (śvāsa-praśvāsa) es el más sutil. Hasta que no se llega al límite de la sofocación, raros son los que pueden reconocer su deficiencia respiratoria (Desikachar, TKV "Viniyoga").

—La secuencia: sentimiento de vulnerabilidad, desesperación, persistencia de lo que causa temblor corporal, respiración jadeante y constricción torácica, representa la transformación de la emoción en un síndrome psicosomático. Se inicia con un sentimiento de vulnerabilidad y finaliza con constricción en el pecho. Aunque la situación inicial que da lugar al sentimiento de vulnerabilidad pueda desaparecer, el resultado final puede presentarse años más tarde como una ocasional cortedad del aliento. También puede suspenderse la transformación y permanecer en estados intermedios. Este sūtra establece que la transformación es concurrente con la dispersión de las sensaciones. En cada momento en que se distorsiona la percepción (por la falta del equilibrio descrita en I.30), surge la posibilidad de que se inicie la cadena de transformación (Semenov, Dimitri “Yoga Sūtra of Patañjali“)

—Śvāsa-praśvāsa corresponde al mismo término en prāṇāyāma. Vācaspati Miśra, en su comentario, señala que śvāsa (inhalación) se opone a la respiración adecuada, ya que śvāsa se realiza sin acción volitiva (anicchata), y por lo tanto es samādhyaṅgarecaka virodhī. Del mismo modo praśvāsa (exhalación) es samādhyaṅgapurakavirodhī. Los dos términos, por lo tanto, se oponen al prāṇāyāma. Aṅgamejayatva (temblor, inestabilidad del cuerpo), de forma general, los comentaristas lo asocian de forma correcta con āsana. Así, Bhoja dice que dificulta la estabilidad física y mental en las posturas. Además, Bhoja y Vyāsa añaden que āsana elimina este temblor del cuerpo. Daurmanasya (angustia, desaliento, disposición negativa) es un opuesto a saumanasya, que resulta de la práctica de śauca en los niyamas. Duḥkha (sufrimiento, dolor) se considera como señal de vitarka en los yamas y niyamas; su opuesto es un término que se encuentra en āsana y saṃtoṣa. Con respecto a la secuencia en I.31 y luego de la comparación con los yogāngas, obtenemos la siguiente progresión: duḥkha pertenece al primer (o también segundo, tercero) miembro de los yogāngas; daurmanasya al segundo constituyente, niyamas; aṅgamejayatva al tercero, āsana; śvāsa-praśvāsa al cuarto, prāṇāyāma. El patrón horizontal de los vikṣepasahabhuvas en su forma negativa sigue el patrón vertical de los yogāngas desde el primero hasta el cuarto miembro. Tal comparación justifica a los vikṣepasahabhuvas como una progresión lógica y práctica (Janacek, Adolf “The voluntaristic type of yoga in Patañjali's Yoga-Sutras”, pag. 75).

1.31(35): samāhita-cittasyaite na bhavanti ||31||

No surgen en quien tiene la mente concentrada en samādhi.

—Es muy posible que el aforismo esté describiendo lo que sucede cuando se experimenta una sensación dolorosa en el transcurso de la meditación. Cuando estamos sentados meditando, y sentimos de repente una punzada de dolor, la mente experimenta una sensación de frustración que genera inestabilidad en la postura y provoca que el ritmo de la respiración se acelere. La enumeración de los factores concomitantes cobra ahora todo su sentido: sensación dolorosa, frustración, inestabilidad corporal y aceleración de la respiración. De hecho, el Buda recomienda la práctica de ānāpānasati para evitar la agitación mental y corporal (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pag 108).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.31|| kutaścinnibhittādutpannēṣu vikṣēpēṣu ētē duḥkhādayaḥ pravartantē. tatra duḥkhaṅ cittasya rājasaḥ pariṇāmō bādhanālakṣaṇaḥ. yadbādhātprāṇinastadapaghātāya pravartantē. daurmanasyaṅ bāhyābhyantaraiḥ kāraṇairmanasōdausthyam. aṅgamējayatvō sarvāṅgīṇō vēpathurāsanamanaḥ sthairyasya bādhakaḥ. prāṇō yadbāhyaṅ vāyumācāmati sa śvāsaḥ. yatkauṣṭhyaṅ vāyuṅ niḥśvasiti saḥ praśvāsaḥ. ta ētē vikṣēpaiḥ, saha pravartamānā yathōditābhyāsavairāgyātābhyāṅ nirōddhavyā ityēṣāmupadēśaḥ.

Sea cual fuere la causa de las dispersiones, de ellas se deriva el sufrimiento, etc. Con relación a esto, el sufrimiento, es un proceso de transformación de la mente, en su aspecto activo (rajas) caracterizado por el dolor, y que los seres vivientes se esfuerzan por eliminar. El mal estado de la mente se da cuando ésta se encuentra agitada, sea por causas internas o por causas externas. El temblor del cuerpo son las sacudidas que experimenta el cuerpo y que dificultan la postura correcta (āsana). La inhalación del aliento es la aspiración del aire (vāyu) exterior, en tanto que aliento vital (prāṇa). La exhalación es la expiración del aire (vāyu) que se encuentra en el interior de la caja torácica. Estos acompañantes de las dispersiones deben ser eliminados mediante el ejercicio y el desapego, ya mencionados. Tal es la instrucción acerca de ellos.

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

Hay tres tipos de dolor: el primero procede del ātman (ādhyātmika). Lo que se relaciona (adhi) con ātman es ādhyātma, y lo que brota de él es ādhyātmika. Este dolor puede ser físico o mental. El físico se produce por el desequilibrio de los humores, etc., y el mental se produce por la frustración de los deseos. El segundo tipo de dolor es el que procede de las criaturas vivas (ādhibhautika). Ādhibhūti es lo que está en relación (adhi) con las criaturas (bhūta), y lo que se produce de esta relación es ādhibhautika. Éste se produce al trato con animales domésticos o salvajes, como el ciervo, etc. El tercer tipo de dolor es el que procede de la naturaleza (ādhidaivika). Ādhideva es lo que se relaciona (adhi) con la naturaleza (deva), y lo que se produce de esta relación es ādhidaivika, por ejemplo las desgracias que pueden ser causadas por la lluvia o el viento. Solo existe un dolor, cuya naturaleza es rajas, pero aquí se clasifica según su distinto origen. La respiración espasmódica significa inhalar el aire a profundas bocanadas exhalándolo suavemente, o al revés.

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