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Actualizado: julio, 2022
Pātañjalayogaśāstra
(anityāśuciduḥkhānātmasu
nityaśucisukhātmakhyātir avidyā)
61.
Ahora se describe la naturaleza de avidyā. Avidyā es considerar el ātman, que es nitya, śuci y sukha, como anitya, aśuci y duḥkha. (1) Avidyā es la convicción de nitya en efectos que son anitya.
6162.
Por ejemplo, las ideas: “la tierra es
eterna, el cielo con la luna y las estrellas es eterno, los objetos celestes
son inmortales”.
62.
(2) Igualmente, cuando se observa śuci en el impuro cuerpo humano. Se ha
dicho: “el sabio reconoce que el cuerpo es aśuci, dada su primera residencia, origen,
constitución, secreciones y fin último, y puesto que debe limpiarse
continuamente” Así pues, el reconocimiento de śuci en lo que realmente es aśuci resulta evidente. El poeta dice: “esta muchacha, hermosa como la luna creciente, con miembros
de miel y néctar, ojos como pétalos de un loto azul, parece emanada de la luna
como si fuese a refrescar el mundo con su incitante mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real
entre tales cosas? Así pues, ahí existe una ilusión de śuci en lo que es aśuci. De forma similar, es una ilusión la
convicción de puṇya en lo que es apuṇya y de utilidad en lo insignificante.
(3) El reconocimiento de sukha en lo que es duḥkha se describirá
más adelante como: “para los vivekin todo es duḥkha a causa del sufrimiento inherente a pariṇāma, tāpa, saṃskāra, y al
conflicto entre los movimientos de los guṇas”. Esta convicción de sukha donde no
existe es avidyā. (4)
Asimismo, la atribución de ātma a lo que es anātma, sea dotado o
no de atributos externos, sea en el cuerpo como asiento de la experiencia
exterior o en citta, es un encubrimiento de puruṣa; esta es la atribución de sustancial
a lo que es insustancial.
6263.
Sobre esto se ha dicho: “quien acepta
cualquier cosa, manifiesta o no, como parte de su propio ser, se regocija con
sus éxitos y se lamenta con sus fracasos, quien piensa así, es una persona
totalmente equivocada”.
63.
Avidyā tiene estas cuatro
divisiones. Es el origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus
manifestaciones. Avidyā debe
considerarse como una entidad positiva, como en el caso de “no-amigo” (= enemigo
positivo), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar impenetrable para las vacas). Igual que el
término “no amigo” no quiere
decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a amigo”, sino precisamente lo contrario de amigo, un enemigo; De
la misma forma, el término “sin huellas de
pezuñas” no significa “no visitado por las vacas”, ni tampoco
es “un trozo de tierra cuya medida es la
pezuña de una vaca”, sino un lugar distinto de ambos.
Igualmente, avidyā no es pramāṇa ni ausencia de pramāṇa, sino un jñāna de distinta clase, contrario a los dos
anteriores.
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
2.5(61):
tatrāvidyā-svarūpam
ucyate—
Ahora se describe la naturaleza de la ignorancia esencial.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
anityāśuciduḥkhānātmasu
nityaśucisukhātmakhyātir avidyā ||5||
La ignorancia esencial
es considerar que el “sí-mismo-esencial”, (que es) eterno, puro y feliz, es transitorio, impuro e
infeliz
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
Vyaas Houston |
Avidyā-ausencia
de conciencia de sí es una identificación de permanencia en lo impermanente,
pureza en la impureza, felicidad en el dolor y sí mismo en el no-sí-mismo |
Georg Feuerstein |
La ignorancia es ver [aquello que
es] eterno, puro, alegre y [propio del] Sí-mismo como efímero, impuro,
doloroso y [propio del] no-sí-mismo (anātman). |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La ignorancia es ver lo no eterno
como eterno, lo impuro como puro, la insatisfacción como placer y el
no-sí-mismo como sí-mismo |
P. V. Karambelkar |
Avidyā-(es)
ver (entender) como permanente, puro, placentero (y) (para el propósito del)
sí-mismo en lo impermanente, impuro, doloroso (y) no (para el propósito del)
sí-mismo (respectivamente) |
James Haughton Woods |
El reconocimiento de lo permanente,
de lo puro, del placer y del sí-mismo en lo que es impermanente, impuro,
doloroso y no-sí-mismo es la Conciencia indiferenciada (avidyā) |
Pandit Usharbudh Arya |
La cognición (errónea) de
permanente, puro, placentero y sí-mismo en lo que es impermanente, impuro, doloroso
y no-sí-mismo [respectivamente, se denomina] ignorancia |
Emilio García Buendía |
Ignorancia (es) el ver lo permanente
en lo impermanente, lo puro en lo impuro, lo placentero en lo doloroso,
esencia en la no esencia |
Oscar Pujol |
La ignorancia es la visión de lo
permanente en lo transitorio, de lo puro en lo impuro, del placer en el dolor
y del yo en lo que no es el yo |
Chip Hartranft |
La falta de sabiduría da lugar a que
se confunda aquello que es impermanente, impuro, perturbador o carente del
yo, con la permanencia, la pureza, la felicidad y el yo |
Vocabulario
anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu
nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ avidyā
avidyā (la ignorancia esencial es) nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ (considerar permanente, puro, agradable y sustancial), anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu (lo que es impermanente, impuro, doloroso e insustancial)
anitya-: impermanente, inconstante,
temporal, incierto, transitorio, pasajero, efímero; 1) sujeto al paso del
tiempo; lo contrario de lo eterno (nitya).
aśuci-: impuro, deshonesto, oscuro;
1) contrario de śuci.
duḥkha-: descontento,
sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.
anātman
(anātmasu): (m, loc, pl) opuesto al uno mismo; 1) contrario a lo que no es real, al no ser;
insustancial.
nitya-: permanente, constante,
eterno, perpetuo; 1) no sujeto al paso del tiempo; lo contrario de lo
transitorio (anitya).
śuci-: puro, honesto, claro; 1) contrario de aśuci.
sukha-: alegría, placer, comodidad,
felicidad.
ātman
(ātma-): esencia, naturaleza
de lo real, uno mismo; 1) se asimila al sujeto o conocedor de las experiencias
(draṣṭṛ), el “si-mismo-esencial” (puruṣa),
el ser interior (adhyātma) y la
conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti).
khyāti (khyātiḥ): (f, nom, sg)
discernimiento, visión, contemplación, conocimiento; 1) aceptación permanente
de la presencia o existencia de algo.
avidyā:
(f, nom, sg) ignorancia, comprensión defectuosa,
ilusión; 1) ignorancia de la auténtica
naturaleza, es decir, desconocimiento de la realidad esencial; 2) nesciencia,
ignorancia existencial o esencial,
desconocimiento de la realidad.
—Según el Sāṃkhya
Sūtra III.41, la ignorancia es la confusión entre el puruṣa y el
flujo de la vida psicomental (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).
—Avidyā es,
literalmente, el conocimiento distinto del conocimiento correcto; es un estado
de falso entendimiento. Avidyā es
la acumulación de acciones. Es la acumulación de muchas acciones hechas sin
pensar que hemos repetido mecánicamente, casi ciegamente a través de los años.
Nuestra mente esta tan condicionada que aceptamos las normas de ayer como
normas de hoy. Tales condicionamientos son llamados saṃskāras. Por estos condicionamientos nuestros
pensamientos llegan a estar cubiertos digamos como por un velo de avidyā (Desikachar, TKV “Yoga”).
—La ignorancia (avidyā) es la concepción equivocada, basada en un conocimiento
erróneo, de que lo no eterno, impuro y doloroso y que no pertenece al auténtico
sí mismo, es eterno, puro, placentero, el sí mismo; en otras palabras, es la
confusión entre lo que pertenece al dominio de la prakṛti y el puruṣa (Glasenapp, H.V. “La
filosofía de los hindúes”).
—La nesciencia es un error de
conocimiento, una convicción errónea acerca de la propia identidad, congénita
al hombre. La educación y socialización refuerzan la innata creencia en el
falso sí mismo y sólo volviéndose consciente de los penetrantes mecanismos
sociales y culturales que crean y sostienen la errónea imagen del sí mismo, es
como se puede empezar a resistirlos e iniciar el descubrimiento de la auténtica
naturaleza, del si-mismo (puruṣa) (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
2.5(61): anitye kārye nitya-khyātiḥ |
(1) La
ignorancia esencial (avidyā) es la convicción
de permanencia en efectos que son impermanentes.
2.5(6162): tad yathā,
dhruvā pṛthivī, dhruvā sa-candra-tārakā dyauḥ,
amṛtā divaukasa iti |
Por ejemplo, las ideas: “la tierra es eterna, el cielo con la luna y las estrellas
es eterno, los objetos celestes son inmortales”.
2.5(62):
tathāśucau parama-bībhatse kāye |
(2) Igualmente, cuando se observa pureza en el impuro cuerpo humano.
2.5(62): uktaṃ ca— sthānād bījād upaṣṭhambān niḥsyandān
nidhanād api | kāyam ādheya-śaucatvāt paṇḍitā
hy aśuciṃ viduḥ ||
Se ha dicho: “el sabio
reconoce que el cuerpo es impuro, dada su (primera) residencia, origen,
constitución, secreciones y fin último, y puesto que debe limpiarse
continuamente”
El lugar de procedencia del cuerpo es el útero; el germen
es el semen; su constitución es la comida asimilada; las secreciones son las
emisiones corporales, como el sudor; además, la muerte convierte al cuerpo en
algo impuro. El cuerpo requiere una limpieza constante. Por todo esto, el
cuerpo se considera como impuro. Considerar tal cuerpo como limpio, agradable y
deseable es falso conocimiento (Hariharānanda Āranya,
Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
2.5(62): ity aśucau
śarīre śuci-khyātir dṛśyate |
Así pues, el reconocimiento de pureza en lo que (realmente)
es impuro resulta evidente.
2.5(62): naveva
śaśāṅka-lekhākamanīyeyaṃ kanyā
madhv-amṛtāvayava-nirmiteva candraṃ bhittvā niḥsṛteva
jñāyate, nīlotpala-patrāyatākṣī
hāva-garbhābhyāṃ locanābhyāṃ
jīva-lokam āśvāsayantīveti kasya kenābhisambandhaḥ?
El poeta dice: “esta muchacha,
hermosa como la luna creciente, con miembros de miel y néctar, ojos como pétalos
de un loto azul, parece emanada de la luna como si fuese a refrescar el mundo
con su incitante mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real entre tales cosas?
2.5(62): bhavati caivam
aśucau śuci-viparyāsa-pratyaya iti |
Así pues, ahí existe una ilusión de pureza en lo que es
impuro.
2.5(62): etenāpuṇye
puṇya-pratyayas tathaivānarthe cārtha-pratyayo
vyākhyātaḥ |
De forma similar, (es una ilusión) la convicción de bueno
en lo que no es bueno y de utilidad en lo insignificante.
2.5(62): tathā
duḥkhe sukha-khyātiṃ vakṣyati—pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair guṇa-vṛtti-virodhāc
ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ [yo.sū. 2.15] iti |
(3) El reconocimiento de placer en lo que es
doloroso se describirá más adelante (YS II.15), como: “para quien
hace distinciones, en última instancia, todo es dolor a causa del sufrimiento
inherente al cambio [continuo de la materia], a las impresiones latentes
cargadas de ansiedad, y al conflicto entre los movimientos de los
constituyentes fundamentales de la naturaleza”.
2.5(62): tatra
sukha-khyātir avidyā |
Esta convicción de placer (donde no existe) es ignorancia
esencial.
2.5(62):
tathānātmany ātma-khyātir bāhyopakaraṇeṣu
cetanācetaneṣu bhogādhiṣṭhāne vā
śarīre, puruṣopakaraṇe vā manasy anātmany
ātma-khyātir iti |
(4) Asimismo, la atribución de realidad a lo que
no es real (en el yogui), sea dotado o no de atributos externos, sea en el
cuerpo como asiento de la experiencia exterior, o en la mente, es un
encubrimiento del ser real (puruṣa)—; esta es la atribución de sustancial a lo que es
insustancial.
2.5(6263): tathaitad
atroktam—vyaktam avyaktaṃ
vā sattvam ātmatvenābhipratītya tasya sampadam anunandaty
ātma-sampadaṃ manvānas tasya vyāpadam anuśocaty
ātma-vyāpadaṃ manvānaḥ sa sarvo’tibuddha iti |
Sobre esto se ha dicho: “quien acepta cualquier cosa, manifiesta o no, como parte de
su propio ser, se regocija con sus éxitos y se lamenta con sus fracasos, quien
piensa así, es una persona totalmente equivocada”.
2.5(63): eṣā catuṣpadā
bhavaty avidyā mūlam asya kleśa-santānasya
karmāśayasya ca sa-vipākasyeti |
La ignorancia esencial
tiene estas cuatro divisiones. Es el
origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus
manifestaciones.
De los cuatro síntomas de avidyā, el sentimiento de permanencia
en las cosas transitorias es el principal para el tipo de kleśa denominado
abhiniveśa o miedo (de morir); en el deseo el principal es el
sentimiento de pureza en las cosas impuras; el sentimiento de placer en lo que es
doloroso predomina en el rechazo, porque aunque lo rechazado sea un objeto
indeseable, el acto del rechazo aparece como agradable o deseable; considerar
las cosas que no pertenecen al sí mismo como propias predomina en la conciencia
de existencia (asmitā) (Hariharānanda
Āranya, Swami “Yoga
philosophy of Patañjali”).
(excursus gramatical sobre el
compuesto sánscrito avidyā)
2.5(63): tasyāś
cāmitrāgoṣpadavad vastu-sa-tattvaṃ vijñeyam |
Avidyā debe
considerarse como una entidad positiva (vastusatattva), como en el
caso de “no-amigo” (= enemigo positivo) (a-mitra), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar
impenetrable para las vacas) (agoṣpada).
2.5(63): yathā
nāmitrau mitrābhāvaḥ na mitra-mātraṃ kintu
tad-viruddhaḥ sapatnaḥ |
Igual que el término amitra (no amigo) no
quiere decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a
amigo”, sino precisamente lo
contrario de amigo, un enemigo;
—Amitra puede considerarse como tatpuruṣa (el segundo término está determinado por el
primero) de la negación na referida a la inexistencia de
asociación o mutua relación con mitra “amigo”, o
bien como un bahuvrīhi
(compuesto determinativo que forma un adjetivo): nāsti mitraṃ
yasmāt “fuera
de lo que no existe como amigo”
(Vijñāna Bhikṣu) (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali
II", nota 42).
2.5(63): tathā
cāgoṣpadaṃ na goṣpadābhāvo na goṣpada-mātraṃ
kintu deśa eva tābhyām anyad vastv-antaram |
igualmente, el término agoṣpada (sin huellas
de pezuñas) no significa “no visitado por
las vacas”, ni tampoco es “un trozo de tierra cuya medida es la pezuña de una vaca”, sino un lugar distinto de ambos.
—Goṣpada se emplea refiriéndose a una medida de espacio, la
de la pezuña de la vaca, por lo tanto, un espacio muy pequeño. Con la negación,
adopta el significado de muy grande (Morera, Conchita "Yogasūtra de
Patañjali II", nota 43).
2.5(63): evam avidyā na
pramāṇaṃ na pramāṇābhāvaḥ, kintu
vidyā-viparītaṃ jñānāntaram avidyeti ||5||
De la misma forma, avidyā no es “fuente de
conocimiento correcto” ni “ausencia de conocimiento correcto”, sino un
conocimiento de distinta clase, contrario a los dos anteriores (vidyāviparīta).
Igual que la relatividad entre luz y oscuridad (la luz es
menos oscuridad y la oscuridad existe donde hay menos luz), toda modificación
de la mente es en realidad una mezcla de vidyā y avidyā —con el primero hay menos avidyā y con el segundo menos vidyā.
Tal es la diferencia entre ambos. El máximo vidyā es el conocimiento discriminativo,
aunque incluso en él existe una traza de asmitā, mientras que en avidyā hay
también una sutil conciencia del observador bajo la forma de “yo soy”, “yo conozco”, etc. En realidad todo
conocimiento es parcialmente real y parcialmente irreal; cuando predomina la
verdad se denomina vidyā y cuando predomina la ilusión se llama avidyā.
Confundir una ostra con un trozo de plata no entra en la categoría de avidyā.
Es un error. Todos los errores son conceptos equivocados, mientras que avidyā es el
conocimiento erróneo que se opone a la liberación y debe ser eliminado
(Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga
philosophy of Patañjali”).
—Los sistemas Sāṁkhya
y Yoga mantienen puntos de vista divergentes sobre la naturaleza de avidyā.
El sistema Sāṁkhya propiamente dicho usa el término a-viveka,
"una ausencia de conocimiento discernidor" de la naturaleza de puruṣa,
que los maestros de lógica formal colocan bajo la categoría de "no
comprensión" (a-khyāti). Parece que el sistema Yoga
difiere en este sentido. El yoga considera que la ignorancia es un malentendido
(anyatākhyāti) (Whicher, Ian “The integrity of the yoga
darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 114-115).
—Vyāsa,
en un movimiento filológico tradicional (repetido por el resto de los
comentaristas), investiga las sutilezas de avidyā a través de la comparación con otras
dos palabras que constan del prefijo a-(=nañ): amitra (“no amigo”, “enemigo”) y agoṣpada (“no huella de una vaca”). La primera expresión se refiere a
una persona que podría tener la apariencia de un amigo, pero que en realidad no
lo es. De la misma manera, avidyā puede tener la apariencia de “verdadero conocimiento”, pero en realidad no lo es y no debe
ser considerado (aunque usualmente lo es) como tal. El “conocimiento verdadero”, en el sentido yóguico, distingue prakṛti de puruṣa. En la segunda ilustración de
Vyāsa, el término agoṣpada se refiere a una huella que, al no
ser la de una vaca, debe ser la huella de algún otro animal, o alternativamente
pertenece a un gran terreno contrario a la pequeña huella de una vaca. El punto
que Vyāsa intenta señalar es que el prefijo a-
en
avidyā
no es negativo en el sentido de “ausencia de conocimiento”. A la luz de este análisis
filológico, Vijñānabhikṣu se refiere a la noción de avidyā como viśiṣṭa-jñāna, “cierto tipo de conocimiento”. Este “cierto tipo” es a lo que generalmente nos
referimos como conocimiento, es decir, conocimiento en el sentido convencional
y fenoménico de la palabra. Es el contenido “positivo” de avidyā lo que oculta o bloquea el “conocimiento” transfenomenal, discriminativo (viveka-ja), sutil (sūkṣma) que el proceso (profundamente)
vertical del yoga está destinado a revelar (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy
and Translation", pag 46).
(fin del excursus)
Bhoja —
Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||2.5|| atasmiṅstaditi
pratibhāsō.vidyētyavidyāyāḥ sāmānyalakṣaṇam.
tasyā ēva bhēdapratipādanam -- anityēṣu ghaṭādiṣu
nityatvābhimānō.vidyētyucyatē. ēvamaśuciṣu
kāyādiṣu śucitvābhimānaḥ, duḥkhēṣu
ca viṣayēṣu sukhatvābhimānaḥ, anātmani
śarīra ātmatvābhimānaḥ. ētēnāpuṇyē
pūṇyabhramō.narthē cārthabhramō
vyākhyātaḥ.
La ignorancia es considerar que algo es, en lo que no es
eso. Esta es la característica general de la ignorancia. He aquí la
presentación de sus formas particulares. Es ignorancia suponer eternidad en las
cosas no eternas, como por ejemplo, en una vasija. Así como también suponer
pureza en las cosas impuras, por ejemplo, el cuerpo; suponer felicidad en las
cosas dolorosas; suponer la existencia del sí-mismo en lo que no es el
sí-mismo, como el cuerpo. Así se explica la confusión entre correcto y no
correcto, entre útil e inútil.
© Yogadarshana – Yoga y
Meditación