Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: julio, 2022

Pātañjalayogaśāstra (anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātir avidyā)

61. Ahora se describe la naturaleza de avidyā. Avidyā es considerar el ātman, que es nitya, śuci y sukha, como anitya, aśuci y duḥkha. (1) Avidyā es la convicción de nitya en efectos que son anitya.

6162. Por ejemplo, las ideas: “la tierra es eterna, el cielo con la luna y las estrellas es eterno, los objetos celestes son inmortales”.

62. (2) Igualmente, cuando se observa śuci en el impuro cuerpo humano. Se ha dicho: “el sabio reconoce que el cuerpo es aśuci, dada su primera residencia, origen, constitución, secreciones y fin último, y puesto que debe limpiarse continuamente” Así pues, el reconocimiento de śuci en lo que realmente es aśuci resulta evidente. El poeta dice: “esta muchacha, hermosa como la luna creciente, con miembros de miel y néctar, ojos como pétalos de un loto azul, parece emanada de la luna como si fuese a refrescar el mundo con su incitante mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real entre tales cosas? Así pues, ahí existe una ilusión de śuci en lo que es aśuci. De forma similar, es una ilusión la convicción de puṇya en lo que es apuṇya y de utilidad en lo insignificante. (3) El reconocimiento de sukha en lo que es duḥkha se describirá más adelante como: “para los vivekin todo es duḥkha a causa del sufrimiento inherente a pariṇāma, tāpa, saṃskāra, y al conflicto entre los movimientos de los guṇas”. Esta convicción de sukha donde no existe es avidyā. (4) Asimismo, la atribución de ātma a lo que es anātma, sea dotado o no de atributos externos, sea en el cuerpo como asiento de la experiencia exterior o en citta, es un encubrimiento de puruṣa; esta es la atribución de sustancial a lo que es insustancial.

6263. Sobre esto se ha dicho: “quien acepta cualquier cosa, manifiesta o no, como parte de su propio ser, se regocija con sus éxitos y se lamenta con sus fracasos, quien piensa así, es una persona totalmente equivocada”.

63. Avidyā tiene estas cuatro divisiones. Es el origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus manifestaciones. Avidyā debe considerarse como una entidad positiva, como en el caso de “no-amigo” (= enemigo positivo), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar impenetrable para las vacas). Igual que el término “no amigo” no quiere decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a amigo”, sino precisamente lo contrario de amigo, un enemigo; De la misma forma, el término “sin huellas de pezuñas” no significa “no visitado por las vacas”, ni tampoco es “un trozo de tierra cuya medida es la pezuña de una vaca”, sino un lugar distinto de ambos. Igualmente, avidyā no es pramāṇa ni ausencia de pramāṇa, sino un jñāna de distinta clase, contrario a los dos anteriores.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.5(61): tatrāvidyā-svarūpam ucyate—

Ahora se describe la naturaleza de la ignorancia esencial.

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥

anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātir avidyā ||5||

La ignorancia esencial es considerar que el “sí-mismo-esencial”, (que es) eterno, puro y feliz, es transitorio, impuro e infeliz

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	**Avidyā-ausencia de conciencia de sí es una identificación de permanencia en lo impermanente, pureza en la impureza, felicidad en el dolor y sí mismo en el no-sí-mismo**
Georg Feuerstein	*La ignorancia es ver [aquello que es] eterno, puro, alegre y [propio del] Sí-mismo como efímero, impuro, doloroso y [propio del] no-sí-mismo (anātman).*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	La ignorancia es ver lo no eterno como eterno, lo impuro como puro, la insatisfacción como placer y el no-sí-mismo como sí-mismo
P. V. Karambelkar	**Avidyā-(es) ver (entender) como permanente, puro, placentero (y) (para el propósito del) sí-mismo en lo impermanente, impuro, doloroso (y) no (para el propósito del) sí-mismo (respectivamente)**
James Haughton Woods	*El reconocimiento de lo permanente, de lo puro, del placer y del sí-mismo en lo que es impermanente, impuro, doloroso y no-sí-mismo es la Conciencia indiferenciada (avidyā)*
Pandit Usharbudh Arya	La cognición (errónea) de permanente, puro, placentero y sí-mismo en lo que es impermanente, impuro, doloroso y no-sí-mismo [respectivamente, se denomina] ignorancia
Emilio García Buendía	Ignorancia (es) el ver lo permanente en lo impermanente, lo puro en lo impuro, lo placentero en lo doloroso, esencia en la no esencia
Oscar Pujol	La ignorancia es la visión de lo permanente en lo transitorio, de lo puro en lo impuro, del placer en el dolor y del yo en lo que no es el yo
Chip Hartranft	La falta de sabiduría da lugar a que se confunda aquello que es impermanente, impuro, perturbador o carente del yo, con la permanencia, la pureza, la felicidad y el yo

Vocabulario

anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ avidyā

avidyā (la ignorancia esencial es) nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ (considerar permanente, puro, agradable y sustancial), anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu (lo que es impermanente, impuro, doloroso e insustancial)

anitya-: impermanente, inconstante, temporal, incierto, transitorio, pasajero, efímero; 1) sujeto al paso del tiempo; lo contrario de lo eterno (nitya).

aśuci-: impuro, deshonesto, oscuro; 1) contrario de śuci.

duḥkha-: descontento, sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.

anātman (anātmasu): (m, loc, pl) opuesto al uno mismo; 1) contrario a lo que no es real, al no ser; insustancial.

nitya-: permanente, constante, eterno, perpetuo; 1) no sujeto al paso del tiempo; lo contrario de lo transitorio (anitya).

śuci-: puro, honesto, claro; 1) contrario de aśuci.

sukha-: alegría, placer, comodidad, felicidad.

ātman (ātma-): esencia, naturaleza de lo real, uno mismo; 1) se asimila al sujeto o conocedor de las experiencias (draṣṭṛ), el “si-mismo-esencial” (puruṣa), el ser interior (adhyātma) y la conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti).

khyāti (khyātiḥ): (f, nom, sg) discernimiento, visión, contemplación, conocimiento; 1) aceptación permanente de la presencia o existencia de algo.

avidyā: (f, nom, sg) ignorancia, comprensión defectuosa, ilusión; 1) ignorancia de la auténtica naturaleza, es decir, desconocimiento de la realidad esencial; 2) nesciencia, ignorancia existencial o esencial, desconocimiento de la realidad.

—Según el Sāṃkhya Sūtra III.41, la ignorancia es la confusión entre el puruṣa y el flujo de la vida psicomental (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

—Avidyā es, literalmente, el conocimiento distinto del conocimiento correcto; es un estado de falso entendimiento. Avidyā es la acumulación de acciones. Es la acumulación de muchas acciones hechas sin pensar que hemos repetido mecánicamente, casi ciegamente a través de los años. Nuestra mente esta tan condicionada que aceptamos las normas de ayer como normas de hoy. Tales condicionamientos son llamados saṃskāras. Por estos condicionamientos nuestros pensamientos llegan a estar cubiertos digamos como por un velo de avidyā (Desikachar, TKV “Yoga”).

—La ignorancia (avidyā) es la concepción equivocada, basada en un conocimiento erróneo, de que lo no eterno, impuro y doloroso y que no pertenece al auténtico sí mismo, es eterno, puro, placentero, el sí mismo; en otras palabras, es la confusión entre lo que pertenece al dominio de la prakṛti y el puruṣa (Glasenapp, H.V. “La filosofía de los hindúes”).

—La nesciencia es un error de conocimiento, una convicción errónea acerca de la propia identidad, congénita al hombre. La educación y socialización refuerzan la innata creencia en el falso sí mismo y sólo volviéndose consciente de los penetrantes mecanismos sociales y culturales que crean y sostienen la errónea imagen del sí mismo, es como se puede empezar a resistirlos e iniciar el descubrimiento de la auténtica naturaleza, del si-mismo (puruṣa) (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.5(61): anitye kārye nitya-khyātiḥ |

(1) La ignorancia esencial (avidyā) es la convicción de permanencia en efectos que son impermanentes.

2.5(6162): tad yathā, dhruvā pṛthivī, dhruvā sa-candra-tārakā dyauḥ, amṛtā divaukasa iti |

Por ejemplo, las ideas: “la tierra es eterna, el cielo con la luna y las estrellas es eterno, los objetos celestes son inmortales”.

2.5(62): tathāśucau parama-bībhatse kāye |

(2) Igualmente, cuando se observa pureza en el impuro cuerpo humano.

2.5(62): uktaṃ ca— sthānād bījād upaṣṭhambān niḥsyandān nidhanād api | kāyam ādheya-śaucatvāt paṇḍitā hy aśuciṃ viduḥ ||

Se ha dicho: “el sabio reconoce que el cuerpo es impuro, dada su (primera) residencia, origen, constitución, secreciones y fin último, y puesto que debe limpiarse continuamente”

El lugar de procedencia del cuerpo es el útero; el germen es el semen; su constitución es la comida asimilada; las secreciones son las emisiones corporales, como el sudor; además, la muerte convierte al cuerpo en algo impuro. El cuerpo requiere una limpieza constante. Por todo esto, el cuerpo se considera como impuro. Considerar tal cuerpo como limpio, agradable y deseable es falso conocimiento (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

2.5(62): ity aśucau śarīre śuci-khyātir dṛśyate |

Así pues, el reconocimiento de pureza en lo que (realmente) es impuro resulta evidente.

2.5(62): naveva śaśāṅka-lekhākamanīyeyaṃ kanyā madhv-amṛtāvayava-nirmiteva candraṃ bhittvā niḥsṛteva jñāyate, nīlotpala-patrāyatākṣī hāva-garbhābhyāṃ locanābhyāṃ jīva-lokam āśvāsayantīveti kasya kenābhisambandhaḥ?

El poeta dice: “esta muchacha, hermosa como la luna creciente, con miembros de miel y néctar, ojos como pétalos de un loto azul, parece emanada de la luna como si fuese a refrescar el mundo con su incitante mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real entre tales cosas?

2.5(62): bhavati caivam aśucau śuci-viparyāsa-pratyaya iti |

Así pues, ahí existe una ilusión de pureza en lo que es impuro.

2.5(62): etenāpuṇye puṇya-pratyayas tathaivānarthe cārtha-pratyayo vyākhyātaḥ |

De forma similar, (es una ilusión) la convicción de bueno en lo que no es bueno y de utilidad en lo insignificante.

2.5(62): tathā duḥkhe sukha-khyātiṃ vakṣyati—pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair guṇa-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ [yo.sū. 2.15] iti |

(3) El reconocimiento de placer en lo que es doloroso se describirá más adelante (YS II.15), como: “para quien hace distinciones, en última instancia, todo es dolor a causa del sufrimiento inherente al cambio [continuo de la materia], a las impresiones latentes cargadas de ansiedad, y al conflicto entre los movimientos de los constituyentes fundamentales de la naturaleza”.

2.5(62): tatra sukha-khyātir avidyā |

Esta convicción de placer (donde no existe) es ignorancia esencial.

2.5(62): tathānātmany ātma-khyātir bāhyopakaraṇeṣu cetanācetaneṣu bhogādhiṣṭhāne vā śarīre, puruṣopakaraṇe vā manasy anātmany ātma-khyātir iti |

(4) Asimismo, la atribución de realidad a lo que no es real (en el yogui), sea dotado o no de atributos externos, sea en el cuerpo como asiento de la experiencia exterior, o en la mente, es un encubrimiento del ser real (puruṣa)—; esta es la atribución de sustancial a lo que es insustancial.

2.5(6263): tathaitad atroktam—vyaktam avyaktaṃ vā sattvam ātmatvenābhipratītya tasya sampadam anunandaty ātma-sampadaṃ manvānas tasya vyāpadam anuśocaty ātma-vyāpadaṃ manvānaḥ sa sarvo’tibuddha iti |

Sobre esto se ha dicho: “quien acepta cualquier cosa, manifiesta o no, como parte de su propio ser, se regocija con sus éxitos y se lamenta con sus fracasos, quien piensa así, es una persona totalmente equivocada”.

2.5(63): eṣā catuṣpadā bhavaty avidyā mūlam asya kleśa-santānasya karmāśayasya ca sa-vipākasyeti |

La ignorancia esencial tiene estas cuatro divisiones. Es el origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus manifestaciones.

De los cuatro síntomas de avidyā, el sentimiento de permanencia en las cosas transitorias es el principal para el tipo de kleśa denominado abhiniveśa o miedo (de morir); en el deseo el principal es el sentimiento de pureza en las cosas impuras; el sentimiento de placer en lo que es doloroso predomina en el rechazo, porque aunque lo rechazado sea un objeto indeseable, el acto del rechazo aparece como agradable o deseable; considerar las cosas que no pertenecen al sí mismo como propias predomina en la conciencia de existencia (asmitā) (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

(excursus gramatical sobre el compuesto sánscrito avidyā)

2.5(63): tasyāś cāmitrāgoṣpadavad vastu-sa-tattvaṃ vijñeyam |

Avidyā debe considerarse como una entidad positiva (vastusatattva), como en el caso de “no-amigo” (= enemigo positivo) (a-mitra), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar impenetrable para las vacas) (agoṣpada).

2.5(63): yathā nāmitrau mitrābhāvaḥ na mitra-mātraṃ kintu tad-viruddhaḥ sapatnaḥ |

Igual que el término amitra (no amigo) no quiere decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a amigo”, sino precisamente lo contrario de amigo, un enemigo;

—Amitra puede considerarse como tatpuruṣa (el segundo término está determinado por el primero) de la negación na referida a la inexistencia de asociación o mutua relación con mitra “amigo”, o bien como un bahuvrīhi (compuesto determinativo que forma un adjetivo): nāsti mitraṃ yasmāt “fuera de lo que no existe como amigo” (Vijñāna Bhikṣu) (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 42).

2.5(63): tathā cāgoṣpadaṃ na goṣpadābhāvo na goṣpada-mātraṃ kintu deśa eva tābhyām anyad vastv-antaram |

igualmente, el término agoṣpada (sin huellas de pezuñas) no significa “no visitado por las vacas”, ni tampoco es “un trozo de tierra cuya medida es la pezuña de una vaca”, sino un lugar distinto de ambos.

—Goṣpada se emplea refiriéndose a una medida de espacio, la de la pezuña de la vaca, por lo tanto, un espacio muy pequeño. Con la negación, adopta el significado de muy grande (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 43).

2.5(63): evam avidyā na pramāṇaṃ na pramāṇābhāvaḥ, kintu vidyā-viparītaṃ jñānāntaram avidyeti ||5||

De la misma forma, avidyā no es “fuente de conocimiento correcto” ni “ausencia de conocimiento correcto”, sino un conocimiento de distinta clase, contrario a los dos anteriores (vidyāviparīta).

Igual que la relatividad entre luz y oscuridad (la luz es menos oscuridad y la oscuridad existe donde hay menos luz), toda modificación de la mente es en realidad una mezcla de vidyā y avidyā —con el primero hay menos avidyā y con el segundo menos vidyā. Tal es la diferencia entre ambos. El máximo vidyā es el conocimiento discriminativo, aunque incluso en él existe una traza de asmitā, mientras que en avidyā hay también una sutil conciencia del observador bajo la forma de “yo soy”, “yo conozco”, etc. En realidad todo conocimiento es parcialmente real y parcialmente irreal; cuando predomina la verdad se denomina vidyā y cuando predomina la ilusión se llama avidyā. Confundir una ostra con un trozo de plata no entra en la categoría de avidyā. Es un error. Todos los errores son conceptos equivocados, mientras que avidyā es el conocimiento erróneo que se opone a la liberación y debe ser eliminado (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—Los sistemas Sāṁkhya y Yoga mantienen puntos de vista divergentes sobre la naturaleza de avidyā. El sistema Sāṁkhya propiamente dicho usa el término a-viveka, "una ausencia de conocimiento discernidor" de la naturaleza de puruṣa, que los maestros de lógica formal colocan bajo la categoría de "no comprensión" (a-khyāti). Parece que el sistema Yoga difiere en este sentido. El yoga considera que la ignorancia es un malentendido (anyatākhyāti) (Whicher, Ian “The integrity of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 114-115).

—Vyāsa, en un movimiento filológico tradicional (repetido por el resto de los comentaristas), investiga las sutilezas de avidyā a través de la comparación con otras dos palabras que constan del prefijo a-(=nañ): amitra (“no amigo”, “enemigo”) y agoṣpada (“no huella de una vaca”). La primera expresión se refiere a una persona que podría tener la apariencia de un amigo, pero que en realidad no lo es. De la misma manera, avidyā puede tener la apariencia de “verdadero conocimiento”, pero en realidad no lo es y no debe ser considerado (aunque usualmente lo es) como tal. El “conocimiento verdadero”, en el sentido yóguico, distingue prakṛti de puruṣa. En la segunda ilustración de Vyāsa, el término agoṣpada se refiere a una huella que, al no ser la de una vaca, debe ser la huella de algún otro animal, o alternativamente pertenece a un gran terreno contrario a la pequeña huella de una vaca. El punto que Vyāsa intenta señalar es que el prefijo a- en avidyā no es negativo en el sentido de “ausencia de conocimiento”. A la luz de este análisis filológico, Vijñānabhikṣu se refiere a la noción de avidyā como viśiṣṭa-jñāna, “cierto tipo de conocimiento”. Este “cierto tipo” es a lo que generalmente nos referimos como conocimiento, es decir, conocimiento en el sentido convencional y fenoménico de la palabra. Es el contenido “positivo” de avidyā lo que oculta o bloquea el “conocimiento” transfenomenal, discriminativo (viveka-ja), sutil (sūkṣma) que el proceso (profundamente) vertical del yoga está destinado a revelar (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 46).

(fin del excursus)

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.5|| atasmiṅstaditi pratibhāsō.vidyētyavidyāyāḥ sāmānyalakṣaṇam. tasyā ēva bhēdapratipādanam -- anityēṣu ghaṭādiṣu nityatvābhimānō.vidyētyucyatē. ēvamaśuciṣu kāyādiṣu śucitvābhimānaḥ, duḥkhēṣu ca viṣayēṣu sukhatvābhimānaḥ, anātmani śarīra ātmatvābhimānaḥ. ētēnāpuṇyē pūṇyabhramō.narthē cārthabhramō vyākhyātaḥ.

La ignorancia es considerar que algo es, en lo que no es eso. Esta es la característica general de la ignorancia. He aquí la presentación de sus formas particulares. Es ignorancia suponer eternidad en las cosas no eternas, como por ejemplo, en una vasija. Así como también suponer pureza en las cosas impuras, por ejemplo, el cuerpo; suponer felicidad en las cosas dolorosas; suponer la existencia del sí-mismo en lo que no es el sí-mismo, como el cuerpo. Así se explica la confusión entre correcto y no correcto, entre útil e inútil.

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