Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
marzo 2022
कृतार्थं
प्रति नष्टमप्यनष्टं
तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥
kṛtārthaṃ
prati naṣṭam apy anaṣṭaṃ tadanyasādhāraṇatvāt
||22||
[Una vez] cumplido
su objetivo, eso [“lo-que-es-observado”]
deja de existir [para “lo-que-observa”], pero permanece por el hecho de ser común a otros
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
Vyaas Houston |
Con respecto a éste (draṣṭṛ–el
observador), cuyo objetivo se ha cumplido, (dṛśya-lo observable) ha cesado, aunque (al mismo
tiempo) no haya cesado, puesto que es común (a otros) |
Georg Feuerstein |
Aunque [lo Visto] ha dejado [de existir]
para él, cuyo objetivo se ha cumplido, sin embargo no ha dejado [de existir
conjuntamente], porque [aún es] una experiencia común (sādhāraṇatva) para otros [que no se han
iluminado] |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Cuando (su) propósito esta cumplido,
desaparece; sin embargo, no desaparece porque es común a otros |
P. V. Karambelkar |
Para el (yogui) cuyo objetivo se ha
cumplido (dṛśya, es
decir, la creación) es aniquilada, (= no existe ya) aunque (realmente) no se
destruye, (tal como se evidencia) en base a su disponibilidad universal para
los demás |
James Haughton Woods |
Aunque ha dejado [de ser visto] en
el caso de quien ha cumplido su objetivo, no ha dejado de ser, puesto que es
común a otros [además de él mismo] |
Pandit Usharbudh Arya |
Aun cuando lo captable desaparece
con respecto a alguien cuyo objetivo se ha cumplido, no se aniquila puesto
que está siendo (compartido) solidariamente con otros (cuyos objetivos aún no
se han cumplido) |
Emilio García Buendía |
Conseguida la finalidad (el mundo visible
deviene) desaparecido en lo que a él se refiere aunque también (continúa) no
desaparecido por la universalidad (del mundo visible) para los otros |
Oscar Pujol |
Para aquel que ha conseguido su
objetivo, [el mundo perceptible] desaparece, aunque sigue de hecho
existiendo, ya que es común a otras [mentes perceptivas] |
Chip Hartranft |
Una vez revelada, el mundo fenoménico
ya no aparece como tal, aunque sigue existiendo como una realidad común a
todos los otros seres |
Vocabulario
kṛta-arthaṃ pratinaṣṭam api anaṣṭaṃ tat
anya-sādhāraṇatvāt
kṛta-arthaṃ (cumplido su objetivo), tat (eso) pratinaṣṭam (deja
de existir) api (pero) anaṣṭam (permanece) anya-sādhāraṇatvāt (por el hecho de ser común a otros)
kṛta-: conseguido, logrado, hecho, completado.
artha
(arthaṃ): (m, acu, sg) a la intención, al propósito,
al significado, al sentido; 1) el significado, el sentido, la "presencia" mental de aquello a que la palabra se
refiere, es decir, objeto de los sentidos estimado, juzgado, repensado y
conceptualizado por el sujeto; 2) a fin de, en orden a; razón de ser, propósito
o intención del objeto; fin, meta, objetivo.
kṛtārtha
(kṛtārthaṃ): (m, acu, sg) al satisfecho,
al contento; 1) a quien ha obtenido su fin,
ha logrado su propósito u objetivo.
prati: (indecl)
1) para, por, hacia; 2) opuesto, contra, detrás; 3) presentado ante algo, con respecto a algo.
naṣṭa
(naṣṭam): (n, nom, sg) cesado, perdido, desaparecido, destruido; 1) opuesto a lo que permanece (anaṣṭa).
api: (indecl) y, también,
además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza
para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.
anaṣṭa
(anaṣṭaṃ): (n, nom, sg) no cesado, no
destruido, no perdido, no desaparecido; 1) opuesto
a lo que desaparece (naṣṭa).
tad: (n, nom, sg) 1)
(relativo) que, cual, cuyo; 2) (demostrativo) este, ese, aquel; 3) (posesivo)
de él, de ellos, suyo.
anya-: (masculino) otro, diferente, distinto.
sādhāraṇa
(sādhāraṇatvāt): (n, abl, sg) debido a la
generalidad o universalidad; experiencia compartida, hecho de ser común a algo.
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kṛtārtham ekaṃ puruṣaṃ prati dṛśyaṃ
naṣṭam api nāśaṃ prāptam apy anaṣṭaṃ
tad anya-puruṣa-sādhāraṇatvāt |
En lo que concierne
a un sí mismo concreto, ha cesado todo objeto de observación pero, aunque se ha
alcanzado la meta, no resulta así a causa de los otros, pues (prakṛti) es común.
—La existencia
y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las
necesidades de un "lo-que-percibe" en concreto. Existen sin
referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros
individuos (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").
—Seguimos aquí la construcción gramatical puesta en evidencia por
M.A. Wezler. El término dṛśyam del sūtra anterior recibe la calificación de kṛtārthaṃ recordando el término tadartha que lo califica en este mismo sūtra
21, a continuación, es calificado como naṣṭam api y finalmente es el sujeto del atributo anaṣṭaṃ. En cuanto a prati, solo puede ser una preposición que se
construye con un término sobreentendido, el puruṣa. Esta misma construcción es la que
deberíamos reconocer en la glosa de Vyāsa. Nos parece que Vyāsa lee
el sūtra con el término prati. En su glosa suple las palabras
sobreentendidas, dṛśyam y ekam puruṣam (ekam siendo implicado por –anya-) que él considera como complemento de prati. Vyāsa construye bien el término kṛtārthaṃ como calificando a dṛśyam, como aparece claramente en la frase
siguiente (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota
204).
—De acuerdo con Feuerstein, creo que con este sūtra no puede demostrarse de forma
concluyente la doctrina de la pluralidad, tal como se establece explícitamente
en el Sāṃkhya clásico (SK 18).
Realmente, no encuentro ninguna referencia clara al hecho de que haya una
multiplicidad de puruṣas. No hay razón alguna para que este sūtra no pueda leerse bajo el prisma
de la tradición preclásica, donde el término kṛtārtha se refiere también a la persona
iluminada que ha logrado la realización de puruṣa y que, en consecuencia, ha
recuperado la auténtica identidad de sí mismo, más allá de toda pluralidad
(Whicher, Ian "Patañjali’s Metaphysical Schematic", pag. 53-54).
—Si Patañjali realmente se adhirió
o no a la noción de una pluralidad de puruṣas sigue siendo una pregunta abierta. De hecho, la orientación
psicológica y epistemológica de Patañjali no se presta fácilmente a la
especulación metafísica. Simplemente etiquetar la filosofía de Patañjali como
dualista o de otra manera no satisface las preocupaciones prácticas del Yoga
per se. He sugerido, sin embargo, que se puede entender que Patañjali ha
adoptado una metafísica dualista práctica y provisional, pero que no hay
pruebas de que su sistema culmine en una dualidad metafísica. Sobre la base de
nuestro argumento anterior que considera el yoga desde una perspectiva
integral, sugiero que en kaivalya la identidad liberada de puruṣa puede incorporar una integración
de espíritu y materia, incluidos nuestro ser y naturaleza psicofísicos, de modo
que se puede ver que puruṣa contiene todas las experiencias
potenciales, de hecho, todo dentro de sí mismo. O bien, se podría decir que
después de la completa purificación o sattvificación de la mente, puruṣa se conoce a sí mismo como todo.
En este nivel de realización, uno ya no está cautivo de ningún sentido de
dualidad. Se contempla puruṣa en su verdadera identidad o Ser
en todo el cosmos, y todo el cosmos, que también es su Ser, en puruṣa (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation
of the mind", pag 295).
—¿Hay
un número aparentemente innumerable de puruṣas omnipresentes
pero discretos? En ninguna parte del Yoga-Sutra Patañjali hace un caso directo
de múltiples puruṣas. De hecho, si la realización
culminante en Yoga incorpora todos los objetos (espacio) y el tiempo, y es
simultánea (YS III.54) siendo la naturaleza de puruṣa omnipresente,
entonces ¿cómo puede haber un gran número de puruṣas omnipresentes,
distintos y diferentes ocupando el mismo espacio (por así decirlo) y, sin
embargo, en principio no tener características distintivas (porque todos son
conciencia pura y "sin atributos" por naturaleza)? Una forma de
resolver este problema es argumentar que la cuestión de los innumerables puruṣas es
en gran medida epistemológica y tiene que ver con una pluralidad de mentes
individualizadas a través de las cuales se revela la conciencia pura. Sin duda,
una de las principales implicaciones de múltiples puruṣas para
el sistema de Patañjali sería subrayar la singularidad de la perspectiva o
conciencia de cada individuo (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation of the mind",
pag 294).
kuśalaṃ puruṣaṃ prati nāśaṃ
prāptam apy akuśalān puruṣān prati na kṛtārtham
iti teṣāṃ dṛśeḥ karma-viṣayatām
āpannaṃ, labhata eva para-rūpeṇātma-rūpam iti |
(El objeto) desaparece
respecto del afortunado sí mismo que ha alcanzado su meta, pero existe
(todavía) respecto de los desafortunados que no han logrado aún el objetivo y,
por esto, se transforma en su propio objeto de experimentación, intercambiando
su naturaleza con la naturaleza de estos otros.
—Este aforismo
constituye una clara refutación del idealismo. El mundo no es un simple
producto del pensamiento que se disuelve tras la liberación. Los objetos son
externos a la mente y tienen su existencia independiente, que no se ve afectada
por el hecho de la autorrealización. Sin esta asunción ontológica de la
realidad del universo objetivo, la emancipación de la primera persona liberada
llevaría consigo, lógicamente, la aniquilación del cosmos y, más aún,
significaría también la emancipación de todos los seres (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of
Patañjali").
—El término kuśala es difícil de entender. Se emplea frecuentemente
en el budismo antiguo donde significa “favorable”;…Los
traductores se dividen entre los que consideran este puruṣa como “hombre afortunado” (Woods 1914:159) y
los que como Prasada (1912:138) retomado por Rukmani (1983:148) dejan la frase
ambigua hablando de “un puruṣa que ha alcanzado la sabiduría”. Parece según el contexto de
los sūtra que la frase no puede hacer referencia a un hombre. Además, al
final del Bhāṣya, en II.27, Vyāsa da a esta palabra el
carácter de palabra técnica y un contenido preciso: kuśala es el epíteto de puruṣa, de la mónada espiritual cuando se rompe
su conexión con la mente: es un puruṣa liberado. El equivalente de Raja Bhoja es śuddha “puro” (Morera, Conchita
"Yogasūtra de Patañjali II", nota 205).
ataś ca dṛg-dṛśa-śaktyor nityatvād
anādiḥ saṃyogo vyākhyāta iti |
Por otro
lado, dado que los poderes de “lo-que-observa” y “lo-que-es-observado” no tienen
principio, su relación se considera eterna.
tathā coktaṃ—dharmiṇām
anādi-saṃyogād dharma-mātrāṇām apy
anādiḥ saṃyogaḥ iti ||22||
En este
sentido (Pañcaśikha) ha dicho: "existiendo una relación sin comienzo
entre (el sí mismo y) las sustancias (inmutables de los objetos), sus
propiedades también poseen en sí una relación sin comienzo (con el sí mismo)”.
—Vijñāna Bhikṣu es el primero que atribuye esta frase
enigmática, sujeta a varias interpretaciones y traducciones, al mítico
Pañcaśikha: “Por la relación o conjunción de las
sustancias [con los puruṣa] sin comienzo, la unión de las propiedades simples
fenoménicas [con los puruṣa] tampoco tiene comienzo”. Aquí se utiliza el término dharmin que se refiere a las sustancias
fundamentales que tienen una relación sin comienzo con los Sujetos. Dharma se refiere a sus transformaciones, mahat, etc. (Morera, Conchita
"Yogasūtra de Patañjali II", nota 206).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||2.22|| yadyapi vivēkakhyātiparyantādbhōgasaṅpādanātmakapi
kṛtārthaṅ puruṣaṅ prapti tannaṣṭaṅ
viratavyāpāraṅ tathā.pi sarvapuruṣasādhāraṇatvādanyānpratyanaṣṭavyāpāramavatiṣṭhatē.
ataḥpradhānasya sakalabhōktṛsādhāraṇatvānna
kṛtārthatā, na kadācidapi vināśaḥ.
ēkasya muktau vā na sarvamuktiprasaṅga ityuktaṅ bhavati.
Si bien se
da esta desaparición, esta ausencia de actividad con respecto de algún sí mismo
que ha logrado su objetivo, a causa de haber disfrutado (del mundo) hasta la
aparición de la lucidez del discernimiento, sin embargo la actividad permanece,
no desaparece con respecto de otros, porque es común a todos los sí mismos. Por
lo tanto, nunca puede producirse la total destrucción de la Naturaleza
Primordial (pradhāna), en razón
de que es común a la totalidad de los que de ella disfrutan; por otra parte, de
la liberación de uno solo, no se sigue la liberación de todos. Este es el
sentido.
Śaṅkara Bhagavatpāda —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
El sí mismo
que obtiene experiencia y liberación alcanza su propósito; el que no obtiene la
experiencia y liberación necesaria se vuelve objeto de su propia observación,
debido a su reflexión (nirbhāsa) en los objetos. Por esto mismo pradhāna es solo una, como por ejemplo la tierra. Pero,
respecto a los distintos cuerpos y sentidos (kāryakārana), existe gran variedad de sí mismos; las diferencias entre ellos existen en
razón a las distintas sensaciones de sufrimiento y felicidad para cada uno.
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