Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2022

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥

kṛtārthaṃ prati naṣṭam apy anaṣṭaṃ tadanyasādhāraṇatvāt ||22||

[Una vez] cumplido su objetivo, eso [“lo-que-es-observado”] deja de existir [para “lo-que-observa”], pero permanece por el hecho de ser común a otros

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Con respecto a éste (draṣṭṛ–el observador), cuyo objetivo se ha cumplido, (dṛśya-lo observable) ha cesado, aunque (al mismo tiempo) no haya cesado, puesto que es común (a otros)*
Georg Feuerstein	Aunque [lo Visto] ha dejado [de existir] para él, cuyo objetivo se ha cumplido, sin embargo no ha dejado [de existir conjuntamente], porque [aún es] una experiencia común (sādhāraṇatva) para otros [que no se han iluminado]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Cuando (su) propósito esta cumplido, desaparece; sin embargo, no desaparece porque es común a otros
P. V. Karambelkar	Para el (yogui) cuyo objetivo se ha cumplido (dṛśya, es decir, la creación) es aniquilada, (= no existe ya) aunque (realmente) no se destruye, (tal como se evidencia) en base a su disponibilidad universal para los demás
James Haughton Woods	Aunque ha dejado [de ser visto] en el caso de quien ha cumplido su objetivo, no ha dejado de ser, puesto que es común a otros [además de él mismo]
Pandit Usharbudh Arya	Aun cuando lo captable desaparece con respecto a alguien cuyo objetivo se ha cumplido, no se aniquila puesto que está siendo (compartido) solidariamente con otros (cuyos objetivos aún no se han cumplido)
Emilio García Buendía	Conseguida la finalidad (el mundo visible deviene) desaparecido en lo que a él se refiere aunque también (continúa) no desaparecido por la universalidad (del mundo visible) para los otros
Oscar Pujol	Para aquel que ha conseguido su objetivo, [el mundo perceptible] desaparece, aunque sigue de hecho existiendo, ya que es común a otras [mentes perceptivas]
Chip Hartranft	Una vez revelada, el mundo fenoménico ya no aparece como tal, aunque sigue existiendo como una realidad común a todos los otros seres

Vocabulario

kṛta-arthaṃ pratinaṣṭam api anaṣṭaṃ tat anya-sādhāraṇatvāt

kṛta-arthaṃ (cumplido su objetivo), tat (eso) pratinaṣṭam (deja de existir) api (pero) anaṣṭam (permanece) anya-sādhāraṇatvāt (por el hecho de ser común a otros)

kṛta-: conseguido, logrado, hecho, completado.

artha (arthaṃ): (m, acu, sg) a la intención, al propósito, al significado, al sentido; 1) el significado, el sentido, la "presencia" mental de aquello a que la palabra se refiere, es decir, objeto de los sentidos estimado, juzgado, repensado y conceptualizado por el sujeto; 2) a fin de, en orden a; razón de ser, propósito o intención del objeto; fin, meta, objetivo.

kṛtārtha (kṛtārthaṃ): (m, acu, sg) al satisfecho, al contento; 1) a quien ha obtenido su fin, ha logrado su propósito u objetivo.

prati: (indecl) 1) para, por, hacia; 2) opuesto, contra, detrás; 3) presentado ante algo, con respecto a algo.

naṣṭa (naṣṭam): (n, nom, sg) cesado, perdido, desaparecido, destruido; 1) opuesto a lo que permanece (anaṣṭa).

api: (indecl) y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

anaṣṭa (anaṣṭaṃ): (n, nom, sg) no cesado, no destruido, no perdido, no desaparecido; 1) opuesto a lo que desaparece (naṣṭa).

tad: (n, nom, sg) 1) (relativo) que, cual, cuyo; 2) (demostrativo) este, ese, aquel; 3) (posesivo) de él, de ellos, suyo.

anya-: (masculino) otro, diferente, distinto.

sādhāraṇa (sādhāraṇatvāt): (n, abl, sg) debido a la generalidad o universalidad; experiencia compartida, hecho de ser común a algo.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

kṛtārtham ekaṃ puruṣaṃ prati dṛśyaṃ naṣṭam api nāśaṃ prāptam apy anaṣṭaṃ tad anya-puruṣa-sādhāraṇatvāt |

En lo que concierne a un sí mismo concreto, ha cesado todo objeto de observación pero, aunque se ha alcanzado la meta, no resulta así a causa de los otros, pues (prakṛti) es común.

—La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las necesidades de un "lo-que-percibe" en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

—Seguimos aquí la construcción gramatical puesta en evidencia por M.A. Wezler. El término dṛśyam del sūtra anterior recibe la calificación de kṛtārthaṃ recordando el término tadartha que lo califica en este mismo sūtra 21, a continuación, es calificado como naṣṭam api y finalmente es el sujeto del atributo anaṣṭaṃ. En cuanto a prati, solo puede ser una preposición que se construye con un término sobreentendido, el puruṣa. Esta misma construcción es la que deberíamos reconocer en la glosa de Vyāsa. Nos parece que Vyāsa lee el sūtra con el término prati. En su glosa suple las palabras sobreentendidas, dṛśyam y ekam puruṣam (ekam siendo implicado por –anya-) que él considera como complemento de prati. Vyāsa construye bien el término kṛtārthaṃ como calificando a dṛśyam, como aparece claramente en la frase siguiente (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 204).

—De acuerdo con Feuerstein, creo que con este sūtra no puede demostrarse de forma concluyente la doctrina de la pluralidad, tal como se establece explícitamente en el Sāṃkhya clásico (SK 18). Realmente, no encuentro ninguna referencia clara al hecho de que haya una multiplicidad de puruṣas. No hay razón alguna para que este sūtra no pueda leerse bajo el prisma de la tradición preclásica, donde el término kṛtārtha se refiere también a la persona iluminada que ha logrado la realización de puruṣa y que, en consecuencia, ha recuperado la auténtica identidad de sí mismo, más allá de toda pluralidad (Whicher, Ian "Patañjali’s Metaphysical Schematic", pag. 53-54).

—Si Patañjali realmente se adhirió o no a la noción de una pluralidad de puruṣas sigue siendo una pregunta abierta. De hecho, la orientación psicológica y epistemológica de Patañjali no se presta fácilmente a la especulación metafísica. Simplemente etiquetar la filosofía de Patañjali como dualista o de otra manera no satisface las preocupaciones prácticas del Yoga per se. He sugerido, sin embargo, que se puede entender que Patañjali ha adoptado una metafísica dualista práctica y provisional, pero que no hay pruebas de que su sistema culmine en una dualidad metafísica. Sobre la base de nuestro argumento anterior que considera el yoga desde una perspectiva integral, sugiero que en kaivalya la identidad liberada de puruṣa puede incorporar una integración de espíritu y materia, incluidos nuestro ser y naturaleza psicofísicos, de modo que se puede ver que puruṣa contiene todas las experiencias potenciales, de hecho, todo dentro de sí mismo. O bien, se podría decir que después de la completa purificación o sattvificación de la mente, puruṣa se conoce a sí mismo como todo. En este nivel de realización, uno ya no está cautivo de ningún sentido de dualidad. Se contempla puruṣa en su verdadera identidad o Ser en todo el cosmos, y todo el cosmos, que también es su Ser, en puruṣa (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation of the mind", pag 295).

—¿Hay un número aparentemente innumerable de puruṣas omnipresentes pero discretos? En ninguna parte del Yoga-Sutra Patañjali hace un caso directo de múltiples puruṣas. De hecho, si la realización culminante en Yoga incorpora todos los objetos (espacio) y el tiempo, y es simultánea (YS III.54) siendo la naturaleza de puruṣa omnipresente, entonces ¿cómo puede haber un gran número de puruṣas omnipresentes, distintos y diferentes ocupando el mismo espacio (por así decirlo) y, sin embargo, en principio no tener características distintivas (porque todos son conciencia pura y "sin atributos" por naturaleza)? Una forma de resolver este problema es argumentar que la cuestión de los innumerables puruṣas es en gran medida epistemológica y tiene que ver con una pluralidad de mentes individualizadas a través de las cuales se revela la conciencia pura. Sin duda, una de las principales implicaciones de múltiples puruṣas para el sistema de Patañjali sería subrayar la singularidad de la perspectiva o conciencia de cada individuo (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation of the mind", pag 294).

kuśalaṃ puruṣaṃ prati nāśaṃ prāptam apy akuśalān puruṣān prati na kṛtārtham iti teṣāṃ dṛśeḥ karma-viṣayatām āpannaṃ, labhata eva para-rūpeṇātma-rūpam iti |

(El objeto) desaparece respecto del afortunado sí mismo que ha alcanzado su meta, pero existe (todavía) respecto de los desafortunados que no han logrado aún el objetivo y, por esto, se transforma en su propio objeto de experimentación, intercambiando su naturaleza con la naturaleza de estos otros.

—Este aforismo constituye una clara refutación del idealismo. El mundo no es un simple producto del pensamiento que se disuelve tras la liberación. Los objetos son externos a la mente y tienen su existencia independiente, que no se ve afectada por el hecho de la autorrealización. Sin esta asunción ontológica de la realidad del universo objetivo, la emancipación de la primera persona liberada llevaría consigo, lógicamente, la aniquilación del cosmos y, más aún, significaría también la emancipación de todos los seres (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—El término kuśala es difícil de entender. Se emplea frecuentemente en el budismo antiguo donde significa “favorable”;…Los traductores se dividen entre los que consideran este puruṣa como “hombre afortunado” (Woods 1914:159) y los que como Prasada (1912:138) retomado por Rukmani (1983:148) dejan la frase ambigua hablando de “un puruṣa que ha alcanzado la sabiduría”. Parece según el contexto de los sūtra que la frase no puede hacer referencia a un hombre. Además, al final del Bhāṣya, en II.27, Vyāsa da a esta palabra el carácter de palabra técnica y un contenido preciso: kuśala es el epíteto de puruṣa, de la mónada espiritual cuando se rompe su conexión con la mente: es un puruṣa liberado. El equivalente de Raja Bhoja es śuddha “puro” (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 205).

ataś ca dṛg-dṛśa-śaktyor nityatvād anādiḥ saṃyogo vyākhyāta iti |

Por otro lado, dado que los poderes de “lo-que-observa” y “lo-que-es-observado” no tienen principio, su relación se considera eterna.

tathā coktaṃ—dharmiṇām anādi-saṃyogād dharma-mātrāṇām apy anādiḥ saṃyogaḥ iti ||22||

En este sentido (Pañcaśikha) ha dicho: "existiendo una relación sin comienzo entre (el sí mismo y) las sustancias (inmutables de los objetos), sus propiedades también poseen en sí una relación sin comienzo (con el sí mismo)”.

—Vijñāna Bhikṣu es el primero que atribuye esta frase enigmática, sujeta a varias interpretaciones y traducciones, al mítico Pañcaśikha: “Por la relación o conjunción de las sustancias [con los puruṣa] sin comienzo, la unión de las propiedades simples fenoménicas [con los puruṣa] tampoco tiene comienzo”. Aquí se utiliza el término dharmin que se refiere a las sustancias fundamentales que tienen una relación sin comienzo con los Sujetos. Dharma se refiere a sus transformaciones, mahat, etc. (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 206).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.22|| yadyapi vivēkakhyātiparyantādbhōgasaṅpādanātmakapi kṛtārthaṅ puruṣaṅ prapti tannaṣṭaṅ viratavyāpāraṅ tathā.pi sarvapuruṣasādhāraṇatvādanyānpratyanaṣṭavyāpāramavatiṣṭhatē. ataḥpradhānasya sakalabhōktṛsādhāraṇatvānna kṛtārthatā, na kadācidapi vināśaḥ. ēkasya muktau vā na sarvamuktiprasaṅga ityuktaṅ bhavati.

Si bien se da esta desaparición, esta ausencia de actividad con respecto de algún sí mismo que ha logrado su objetivo, a causa de haber disfrutado (del mundo) hasta la aparición de la lucidez del discernimiento, sin embargo la actividad permanece, no desaparece con respecto de otros, porque es común a todos los sí mismos. Por lo tanto, nunca puede producirse la total destrucción de la Naturaleza Primordial (pradhāna), en razón de que es común a la totalidad de los que de ella disfrutan; por otra parte, de la liberación de uno solo, no se sigue la liberación de todos. Este es el sentido.

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

El sí mismo que obtiene experiencia y liberación alcanza su propósito; el que no obtiene la experiencia y liberación necesaria se vuelve objeto de su propia observación, debido a su reflexión (nirbhāsa) en los objetos. Por esto mismo pradhāna es solo una, como por ejemplo la tierra. Pero, respecto a los distintos cuerpos y sentidos (kāryakārana), existe gran variedad de sí mismos; las diferencias entre ellos existen en razón a las distintas sensaciones de sufrimiento y felicidad para cada uno.

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