Yoga
Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
Inicio-Home | Āsanas | Prāṇāyāma | Meditación | YOGA SŪTRAS | Darśana
Samādhi
Pāda | SĀDHANA PĀDA
|
Vibhūti Pāda
| Kaivalya Pāda
| Vocabulario | Bibliografía
Actualizado: septiembre 2022
Pātañjalayogaśāstra
(tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā)
96.
La prajñā de siete pasos es la
última etapa de éste yogui, para quien vivekakhyāti ha surgido.
97.
La palabra tasya se refiere a quien posee vivekakhyāti. Saptadhā significa que cuando
ningún otro pratyaya surge en citta, una vez que ha
desaparecido la suciedad del velo de la impureza, la prajñā del vivekin tiene siete aspectos: (i) Heya, el duḥkha aún no surgido, ha sido comprendido completamente y no precisa
mayor investigación; (ii) La causa de heya, el saṃyoga entre draṣṭā y dṛśya, se ha consumido y no
necesita destruirse ya más;
9798.
(iii) Hāna se percibe directamente a
través del nirodhasamādhi.
98.
(iv) Vivekakhyāti se ha aplicado como medio
para lograr hāna. Estos cuatro pasos conforman mukti en relación con prajñā. No obstante, el mukti de citta tiene tres pasos más. (v)
Se logra el dominio sobre buddhi. (vi) Habiendo
desaparecido toda implicación, los guṇas de buddhi
cambian su razón de ser hacia la disolución en la causa primordial, como rocas
caídas de una montaña, y con ello, hacia hāna. Y una vez que se han
disuelto, no vuelven a surgir, pues ha desaparecido su causa, avidyā. (vii) En este estado, más allá de cualquier
conexión con los guṇas, se dice que puruṣa es únicamente la luz de su propia naturaleza, solitario y puro. El puruṣa que alcanza esta última etapa de prajñā, es considerado como
experto. Aunque citta sea lo que se ha disuelto,
puruṣa es considerado experto, pero solo en el sentido de
encontrarse más allá de los guṇas, mukti.
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥
tasya saptadhā
prāntabhūmiḥ prajñā ||27||
La intuición trascendental de siete pasos es la última etapa de éste (yogui, para quien el conocimiento ha surgido)
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
Vyaas Houston |
Respecto
a éste (hāna–upāya–-medio hacia el fin), la prajñā–intuición trascendental de
siete pasos, es la última etapa |
Georg Feuerstein |
En
él [que posee la incesante visión de discernimiento], surge, en la última
etapa, la sabiduría (prajñā)
[que tiene] siete pasos |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La
sabiduría en la última etapa es de siete tipos |
P. V. Karambelkar |
La
prajñā (de vivekakhyāti) (tiene) siete
etapas bien marcadas |
James Haughton Woods |
En
él [se da] la intuición de siete pasos y se avanza en etapas hacia lo más
alto |
Pandit Usharbudh Arya |
La
sabiduría de tal [persona realizada] se encuentra en el último nivel [y se
divide] en siete pasos |
Emilio García Buendía |
De
éste (camino), el conocimiento intuitivo (es) la etapa más alta de siete |
Oscar Pujol |
En
esta [intelección discriminativa] la séptuple sabiduría trascendental |
Chip Hartranft |
En
el nivel último de la distinción, la sabiduría se extiende a los siete
aspectos de la naturaleza |
—El yoga es un
esfuerzo graduado y se cree que el iniciado progresa cada vez a un nivel
superior hasta que alcanza el estadio final (prāntabhūmi), el cual
consiste en la sabiduría de siete pasos (saptadhaprajñā). Sin embargo,
dado que el progreso depende de la capacidad y compromiso individual, no puede
haber una escala objetiva rígida sino solo modelos que sirven como señales a lo
largo del camino. Uno de estos modelos es la clasificación del samādhi en cuatro clases principales (Feuerstein,
George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
Vocabulario
tasya
saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā
prajñā (la intuición trascendental) saptadhā (de siete pasos) prānta-bhūmiḥ (es la última etapa) tasya (de éste)
tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de este, su.
saptadhā: (indecl) siete partes, siete veces,
siete pasos, siete aspectos.
prānta-: último,
límite, frontera.
bhūmi (bhūmiḥ): (f, nom, sg)
situación, lugar, tierra; 1) establecida, arraigada; 2) fundamento, base; 3)
etapa, nivel.
prāntabhūmi
(prāntabhūmiḥ): (f, nom, sg) última etapa; 1)
hace referencia a una persona o cosa cuya situación se encuentra en el límite
extremo.
—El término
prānta-bhūmi, interpretado por Vyāsa como una
referencia a la meta final, puede referirse a la secuencia de etapas que
conducen a la octava. Prānta
combina el prefijo pra, que significa “hasta”, con anta, que
significa “fin.” Por tanto, se referiría a lo
que precede a la etapa final u octavo logro, a las etapas que son preparatorias
para el logro del samādhi. Cada una de estas siete se
debe trascender en última instancia, al igual que son rechazados por prakṛti los
siete bhāvas en el momento en que surge el conocimiento liberador.
Teniendo en cuenta la colocación de los sūtras en la discusión sobre el
Sāṃkhya, y justo antes de la exposición del yoga de ocho pasos, creo
que es plausible que “prānta-bhūmi” se refiera a las etapas previas
a la consecución de la meta y no al objetivo en sí, tal como afirma Vyāsa… Si nos fijamos en la
colocación del Yoga Sūtra II.27 al final del resumen del sistema Sāṃkhya,
el término prānta-bhūmi
podría referirse a los siete bhāvas
diferentes de jñāna. Pero si lo consideramos en
términos de la discusión que sigue a continuación sobre el Yoga de ocho pasos,
podría referirse a las siete etapas previas a la consecución del samādhi (Chappel,
Christopher Key, "Interpretando a Patañjali sin
Vyāsa", págs. 17-18).
prajñā: (f, nom, sg)
sabiduría, conocimiento, entendimiento; 1) conocimiento intuitivo o trascendente; 2) visión
inmediata de la verdad en todos sus aspectos, simultáneamente, la cual precede
a la interiorización completa que
trasciende el conocimiento del objeto (asaṃprajñātasamādhi) y, a su vez, está precedida por fe (śraddhā), energía (vīrya), atención (smṛti) e interiorización
completa con conocimiento (saṃprajñātasamādhi)
Otras variaciones del texto original:
tasya saptadhā prāntabhūmiprajñā
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
2.27(97):
tasyeti pratyudita-khyāteḥ
pratyāmnāyaḥ |
La palabra tasya se refiere a quien posee el
conocimiento elevado (khyāti).
—El flash gnóstico o prajñāloka al que se refiere Vyāsa en I.47 y en III.5 puede asimilarse al clímax de la gnosis de siete pasos que se describe como surgiendo de la visión de discernimiento, vivekakhyāti, (II.26) (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga").
—El pronombre tasya del sūtra se refiere a la expresión "un yogui, para quien el conocimiento ha surgido (pratyuditakhyāti)”. Este término remite al lector a un pasaje del bhāṣya sobre el Yoga Sūtra 1.16, que es el único otro ejemplo de la palabra pratyuditakhyāti en el PYŚ. Allí, la forma más elevada de liberación del deseo se describe de la siguiente manera: “Esta liberación del deseo no es más que claridad del conocimiento. Cuando surge este conocimiento, el yogui piensa: ‘lo que se debe alcanzar ya se ha alcanzado; las causas de aflicción que deben ser destruidas ya han sido destruidas; se ha roto la cadena continua del ciclo de los seres, la esclavitud por la que los hombres nacen y mueren, y después de morir vuelven a renacer’. Este pasaje representa a un yogui que ha alcanzado la liberación en su vida presente, que es el mismo estado al que el Yoga Sūtra 2.27 alude al mencionar "la penetración en su etapa final" de desarrollo en el camino yóguico hacia la liberación. Desde un punto de vista teórico, la referencia del Yoga Sūtra 2.27 a un pasaje bhāṣya en PYŚ 1.16 está por lo tanto plenamente justificada. La referencia es también apropiada e incluso necesaria con respecto a la estructura de la obra, porque ningún sūtra anterior al Yoga Sūtra 2.27 contiene un referente adecuado del pronombre tasya (Maas, Philipp A., “Breve historiografía del Yoga Clásico”, pág 13)
2.27(97):
saptadhety aśuddhy-āvaraṇa-malāpagamāc cittasya pratyayāntarānutpāde
sati sapta-prakāraiva prajñā vivekino bhavati |
Siete pasos (significa que) cuando ninguna otra idea surge en la mente,
una vez que ha desaparecido la suciedad del velo de la impureza, la sabiduría
del conocedor de la diferencia (vivekin) tiene siete aspectos:
2.27(97):
tad yathā —(1) parijñānaṃ
heyaṃ nāsya punaḥ parijñeyam asti |
(i) Lo que debe evitarse (heya) (es decir, todo el
sufrimiento futuro) ha sido comprendido completamente y no precisa mayor
investigación;
2.27(97):
(2) kṣīṇāḥ
heya-hetavo na punar eteṣāṃ
kṣetavyam asti |
(ii) Las causas de lo que debe evitarse (es
decir, la correlación entre “lo-que-observa”
y “lo-que-es-observado”,
etc.) se han consumido y no necesitan destruirse ya más;
2.27(9798):
(3) sākṣātkṛtaṃ
nirodha-samādhinā hānam |
(iii) La cesación (hāna) (de las causas de aflicción) se percibe directamente a través de la
inhibición de la interiorización completa.
2.27(98):
(4) bhāvito
viveka-khyāti-rūpo hānopāya iti |
(iv) El “conocimiento-de-la-diferencia”
se ha aplicado como medio para lograr la liberación.
2.27(98):
eṣā catuṣṭayī
kārya-vimuktiḥ prajñāyāḥ
|
Estos cuatro pasos conforman la liberación en relación con la sabiduría.
2.27(98):
citta-vimuktis tu trayī—
No obstante, la liberación de la mente tiene tres pasos más.
2.27(98):
(5) caritādhikārā
buddhiḥ |
(v) Se logra el dominio sobre la función intelectiva (buddhi).
2.27(98):
(6) guṇā giri-śikhara-kūṭa-cyutā
iva grāvāṇo niravasthānāḥ
sva-kāraṇe pralayābhimukhāḥ
saha tenāstaṃ gacchanti
|
(vi) Habiendo desaparecido toda implicación, los guṇas (de la función intelectiva) cambian (su razón de ser) hacia la
disolución en la causa primordial, como rocas caídas de una montaña, y con ello,
hacia la cesación.
2.27(98):
na caiṣāṃ pravilīnānāṃ
punar saty utpādaḥ
prayojanābhāvād iti |
Y una vez que se han disuelto, no vuelven a surgir, pues ha desaparecido
su causa (es decir, avidyā).
2.27(98):
(7) etasyām
avasthāyāṃ guṇa-sambandhātītaḥ svarūpa-mātra-jyotir amalaḥ kevalī
puruṣa iti |
(vii) En este estado, más allá de cualquier
conexión con los guṇas, se dice que el “sí-mismo-esencial”
(puruṣa) es únicamente la luz de
su propia naturaleza, solitario y puro.
2.27(98):
etāṃ sapta-vidhāṃ
prānta-bhūmi-prajñām anupaśyan puruṣaḥ
kuśala ity ākhyāyate
|
El “sí-mismo-esencial”
que alcanza esta última etapa de la intuición trascendental, es considerado
como experto.
2.27(98):
pratiprasave’pi cittasya muktaḥ
kuśala ity eva bhavati guṇātītatvād
iti ||27||
Aunque la mente sea lo que se ha disuelto, (el “sí-mismo-esencial”)
es considerado como experto, pero solo en el sentido de encontrarse más allá de
los guṇas, (es decir) liberado.
—Según
Patañjali,
el estado final de prajñā tiene siete pasos. De ellos, los
primeros cuatro se consiguen mediante un esfuerzo consciente y cuando tales
estados de prajñā (sabiduría sobrenatural) fluyen de forma armoniosa y
no son interrumpidos por ningún otro fenómeno o estado consciente de pratyayas
el puruṣa
se libera finalmente mediante la regresión natural de citta a su causa primera;
este movimiento hacia atrás se haya representado por los otros tres pasos. Los
siete pasos pueden enumerarse como sigue: 1) Se ha evitado el dolor que había
que evitar. Ya no hay más que evitar. Este es el primer aspecto de prajñā,
en el cual la persona que desea liberarse es consciente de conocer todo acerca
del dolor. 2) Se ha eliminado la causa del dolor y no queda nada más que haya
de eliminarse. Esta es la segunda etapa o aspecto de la ascensión de prajñā.
3) Se ha percibido la naturaleza de la extinción del dolor en el estado de samādhi,
de tal forma que se ha comprendido la extinción final del dolor como algo
similar. 4) Se ha realizado la discriminación final entre prakṛti
y puruṣa,
el medio inmediato para extinguir el dolor. Tras esta etapa, nada queda ya por
hacer. Se ha logrado el auténtico conocimiento final. Esto se denomina paravairāgya.
Es la consumación más elevada, en la que puruṣa no tiene más
obligaciones que cumplir. Esto se denomina, por tanto, kāryavimukti
(salvación que depende del esfuerzo de puruṣa) o jivanmukti. A continuación, sigue el cittavimukti,
o proceso para liberar puruṣa de citta, en tres etapas. 5)
El aspecto de buddhi ha terminado finalmente sus servicios a puruṣa,
habiéndole proporcionado experiencias y liberación. Nada queda por hacer
respecto al puruṣa. Este es el primer estado de regresión de citta.
6) En cuanto se logra este estado, igual que piedras que caen desde la cima de
una montaña, los guṇas no pueden permanecer un momento más atados a puruṣa
y se retraen a su causa primera, prakṛti; pues habiéndose
eliminado avidyā, no hay atadura que los mantenga en contacto con puruṣa
y les ocasione transformaciones. Todo el puruṣārthatā
ha finalizado y los guṇas se disuelven en si mismos. 7) El
séptimo y último aspecto de los guṇas es que nunca más
volverán a cegar al puruṣa, pues su propósito teleológico
se ha cumplido o finalizado. Es fácil darse cuenta que en estos tres últimos
estados puruṣa no hace nada; pero los guṇas, a causa de su
propia naturaleza sufren estas modificaciones regresivas y retornan a su causa
primordial dejando a puruṣa kevalī
(por siempre solitario) (Dasgupta, Surendranath “Yoga as
Philosophy and Religion”, pag. 119-121).
—Según Vyāsa, en la culminación de saṃprajñātasamādhi, el yogui tiene
las siguientes visiones inmediatas: (i) aquello que debe evitarse, es decir, el sufrimiento futuro (duḥkha), se ha evitado; (ii) las causas de
sufrimiento han sido eliminadas; (iii) la cesación completa (hāna) ha sido llevada
a cabo; (iv)
los
medios para realizar la cesación (vivekakhyāti) han sido
aplicados con éxito; (v) se ha logrado
soberanía sobre la facultad mental superior (buddhi); (vi) los guṇas han perdido su asidero y, como piedras que
ruedan por una ladera, van hacia la disolución (pralaya); (vii) el sí mismo se
muestra en su naturaleza esencial como luz primordial (jyotiṣ), puro y
solitario. Las cuatro primeras visiones interiores, o realizaciones
espontáneas, son llamadas "liberación de los deberes" (kāryavimukti), mientras que
las tres últimas son conocidas como "liberación de la conciencia" (cittavimukti) (Feuerstein,
George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
—El conocimiento es
la tierra suprema a la que se accede mediante siete grados: (i) yo he de determinar en primer término lo que
debe ser conocido; (ii) la ausencia de sufrimiento constituye el siguiente
grado; (iii)
el
espíritu alcanza la omnisciencia; (iv) el discernimiento cancela mis deudas
morales; (v) de este modo el citta queda en libertad; se resuelven todas las
vacilaciones, todos los conflictos interiores, todas las antinomias; (vi) solamente entonces la simple voluntad del citta basta para llevar todas las fluctuaciones a
lo virtual; (vii) he aquí, por fin, la etapa perfecta del aislamiento
espiritual (kaivalya) (Choysy, Maryse "Yoga y
psicoanálisis").
—Viveka se define como el
conocimiento más perfecto (prajñā), que comprende
siete grados: (i) toma de conciencia
de que el hombre tiene un problema, (ii) toma de conciencia de que la causa de este
problema está en el hombre y debe ser destruida, (iii) toma de conciencia de que la causa de dicho
problema está ligada a la unión en el hombre de lo esencial con lo no esencial,
(iv) toma de conciencia
de los medios conducentes a la separación en el hombre de lo esencial y lo no
esencial. Estos cuatro primeros prajñās se refieren al
hombre en su relación a las cosas y la acción. Luego vienen: (v) toma de conciencia de que la
inteligencia (buddhi) no tiene otro objetivo que revelar al hombre a sí mismo,
(vi) toma de conciencia de que
las cualidades ordinarias de la mente ya no son necesarias, es decir, son
insuficientes para que el hombre se perciba a sí mismo como es, sólo sirven
para percibir lo exterior, (vii) toma de conciencia de que en el hombre lo no
esencial está separado del Esencial (Geenens, Philippe "Viniyoga").
Patañjali |
Vyāsa |
Vyutthānacitta conciencia ordinaria |
Parijñataprajñā lo que
debe conocerse se conoce |
Nirodhacitta conciencia inhibida |
Heyakṣīṇaprajñā lo que
debe eliminarse se ha eliminado |
Nirmānacitta conciencia individualizada |
Prāpyaprātiprajñā lo que
hay que alcanzar se ha alcanzado |
Praśāntacitta conciencia serena |
Kāryaśuddhiprajñā lo que
debe hacerse se ha hecho |
Ekāgratācitta conciencia atenta |
Caritādhikāraprajñā lo que
debe lograrse se ha logrado |
Chidracitta conciencia rota |
Guṇātītaprajñā la inteligencia
pura |
Paripakvacitta (divyacitta) conciencia pura |
Svarūpamātrajyotiprajñā conciencia
autoluminosa |
(Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras of Patañjali").
—En
los primeros cuatro casos, nos quedamos sin nada que conocer, abandonar,
conseguir o hacer, porque ya hemos conocido todo lo que teníamos que conocer,
abandonado todo lo que teníamos que abandonar, conseguido todo lo que teníamos
que conseguir y hecho todo lo que teníamos que hacer. En el caso de la
extinción del dolor mental, el motivo es que la mente deja de ser operativa y
se termina la percepción del dolor. En el caso de la extinción del miedo, se
percibe claramente la disolución de los constituyentes en la naturaleza, el
retorno a la calma primordial y la improductividad de la naturaleza por falta
de un motivo ulterior. En la extinción de toda conceptualización, se observa la
luz impoluta de la propia conciencia que brilla más allá de los guṇa,
como centro de nuestra verdadera personalidad (Pujol, Oscar
"Yogasūtra" pág. 194).
—Los
tres cumplimientos o logros dados en el Bhāṣya de Vyāsa (YB
I.16) parecen ser un resumen general de la sabiduría o
percepción (prajñā) séptuple (saptadhā) que
se sigue de vivekakhyāti y culmina en el conocimiento
de que puruṣa "es únicamente la luz de su propia naturaleza,
solitario y puro". Es puruṣa y no
la mente o el sentido empírico del sí-mismo lo que "ve" este
conocimiento en su séptuple etapa final. Este conocimiento es
"conocido" o "visto” solo
por puruṣa y solo puede ser reclamado por puruṣa.
Además, aunque es la mente la que ha sido transformada y liberada a través del
conocimiento y el cese del mecanismo raíz (cittavṛtti) de
la identificación errónea y la ignorancia, se dice que puruṣa es
hábil y libre porque puruṣa se ha “convertido en lo que es,
siempre estuvo y está más allá de las tres gunas
".Lo que ocurre después de esta conciencia del límite último del
conocimiento (es decir, el desapasionamiento) es la permanencia de la identidad
en su verdadera forma (svarūpa)
como puruṣa, y esta comprensión proporciona una base fundamental para
el estado permanentemente liberado de "soledad" (kaivalya) (Whicher, Ian “The integrity
of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 181).
—
Patañjali
introduce el concepto de prajñā
también en el segundo capítulo de los Yogasūtra, como comprensión suprema
de siete pasos (saptadhā prāntabhūmiḥ
prajñā) La explicación de
Vyāsa sobre esta comprensión de siete pasos expone una síntesis del
budismo y del Sāṅkhya. De hecho, aquí básicamente Patañjali y más
tarde Vyāsa están usando el marco de las cuatro nobles verdades en la
forma de heya, heyahetu, hāna y hānopāya (1.
Sufrimiento futuro que debe abandonarse. 2. Causa de lo que debe abandonarse.
3. Abandono del objeto que debe ser abandonado y 4. Medios para abandonar lo
que tiene que ser abandonado). En el budismo, las cuatro nobles verdades (el
sufrimiento, la causa del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino que
conduce al cese del sufrimiento) se elaboran con más detalle en términos de su
naturaleza, el tratamiento que se les debe dar y el estado de haberles dado el
debido tratamiento. De esta manera, las cuatro nobles verdades asumen doce
formas. La tradición budista sostiene que el Buda tenía un conocimiento doce veces
superior de las cuatro nobles verdades . El conocimiento doce veces superior se
puede presentar en forma tabular de la siguiente manera:
Verdad: la
forma de la verdad por conocer |
La naturaleza de la verdad (satya) |
¿Qué se debe hacer
con la verdad (kṛtya)? |
Lo que hay que hacer, hecho está (kṛta) |
duḥkha |
1.
Sufrimiento de diversa índole |
5.
Ser conocida plenamente (parijñeyam) |
9.
Se conoce plenamente (parijñātam) |
samudāya |
2. Avidyā o tṛṣṇā como causa
de sufrimiento |
6.
Ser abandonada (prahātavyaḥ) |
10.
Está abandonada (prahīṇaḥ) |
nirodha |
3. Cese del
sufrimiento |
7.
Realizarse (sākṣātkartavyaḥ) |
11.
Está realizada (sākṣātkṛtaḥ) |
mārga |
4. Noble
óctuple sendero |
8.
Ser practicada (bhāvayitavyaḥ) |
12.
Está practicada (bhāvitaḥ) |
Todo esto se encuentra en el trasfondo de la explicación de
Vyāsa sobre la comprensión última de siete pasos. Vyāsa clasifica
aquí la comprensión emancipadora en dos liberaciones: liberación cognitiva y
liberación mental (prajñāvimukti y cetovimukti) . Incluye cuatro tipos de
comprensión bajo la liberación cognitiva y tres tipos de comprensión bajo la
liberación mental . La liberación cognitiva se explica de cuatro formas como:
1. Heya es
conocida totalmente de modo que nada queda por conocer, 2. Las causas de heya
se han destruido de manera que ninguna de ellas queda por destruir, 3. El
abandono se realiza por absorción en la cesación (nirodha-samādhi) y 4. Se practican los medios
para el abandono en forma de conocimiento discriminatorio. La comprensión cuádruple
refleja claramente el conocimiento cuádruple bajo la fórmula “lo que se debe hacer, hecho
está”,
que se muestra en la última columna de la tabla anterior. Vyāsa entonces
explica la triple liberación mental (cittavimukti) como 1. Buddhi ha cumplido su
función 2. Los guṇas tienden a fusionarse en sus causas para no emerger de
nuevo. 3. Puruṣa
brilla como ser puro sin ninguna relación con los guṇas. Puede
comprobarse claramente que explica la liberación mental vívidamente en la
terminología del Sāṅkhya (Gokhale,
Pradeep “Interacción de
ideas budistas y del Sāṅkhya en el Yoga de Patañjali",
pag. 13-14).
Bhoja —
Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||2.27|| tasyōtpannavivēkajñānasya
jñātavyavivēkarūpā prajñā prāntabhūmau sakalasālambanasamādhibhūmiparyantē
saptaprakārā bhavati. tatra kāryavimuktirūpā catuṣprakārā
1 -- jñātaṅ mayā
jñēyaṅ na jñātavyaṅ
kiṅcidasti. 2 -- kṣīṇā
mē klēśā
na kiṅcitkṣētavyamasti. 3 -- adhigataṅ mayā
jñānaṅ, 4 -- prāpta mayā vivēkakhyātiriti.
pratyayāntaraparihārēṇa tasyāmavasthāyāmīdṛśyēva
prajñā jāyatē. īdṛśī
prajñā kāryaviṣayaṅ nirmalaṅ jñānaṅ kāryavimuktirityucyatē.
cittavimuktistridhā 5 -- caritārthā
mē buddhirguṇā
hatādhikārā giriśikharanipatitā
iva grāvāṇō na punaḥ sthitiṅ yāsyanti, 6 --
svakāraṇē pravilayābhimukhānāṅ
guṇānāṅ mōhabhidhānamūlakāraṇābhāvānniṣprayōjanatvāccāmīṣāṅ
kutaḥ prarōhō
bhavēt, 7 -- sātmībhūtaśca
mē samādhistasminsati
svarūpapratiṣṭhō.hamiti. īdṛśī triprakārā
cittavimuktiḥ. tadēvamīdṛśyāṅ
saptavidhaprāntabhūmiprajñāyāmupajātāyāṅ
puruṣaḥ kuśalaḥ
ityucyatē.
La comprensión perfecta, bajo la forma del discernimiento
acerca de aquello que ha de ser conocido, del conocimiento discriminativo así
surgido. Es de siete clases, hasta su más alto grado, hasta el límite del
estadio del énstasis (samādhi) con soporte,
en su totalidad. Entre éstos, el que se refiere a la liberación de los
resultados, es de cuatro clases. 1) Lo cognoscible ha sido conocido por mí. 2)
No hay nada por conocer. 3) Las imperfecciones naturales han sido destruidas
por mí; nada hay para mí que deba ser destruido. 4) He llegado al conocimiento;
la lucidez del discernimiento ha sido obtenida por mí. En esta condición,
mediante el abandono de toda otra idea, nace una tal comprensión perfecta. Tal
comprensión perfecta, que es conocimiento puro con relación a los resultados
(de las acciones), es llamada liberación de los resultados. La liberación de la
mente es de tres tipos. 1) Mi intelecto (buddhi) ha cumplido
el objetivo de su actividad. 2) Como piedras caídas de la cima de una montaña,
que no pueden regresar a su sitio, los elementos constitutivos de la Naturaleza
Primordial han perdido su predominio; en ausencia de la causa primordial
llamada ignorancia (moha), y no habiendo ya motivación,
¿de dónde podrían ellas surgir,
encaminadas ya a su disolución en su propia causa? 3) Y el énstasis se ha
vuelto para mí mi propio sí-mismo; siendo esto así, yo soy el fundamento de mi
propia forma. Tal es la liberación de la mente, que es de tres clases. Entonces
producida así esta séptuple comprensión perfecta hasta su más alto grado, se
dice que el Espíritu queda solo.
Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Este sūtra muestra la convicción que proporciona la
propia experiencia en la persona que posee visión correcta, cuando tal visión
ha sido despertada. Las siete divisiones del conocimiento se citan en orden:
(i) Lo que debe ser evitado es el sufrimiento de todo tipo, y eso ha sido
comprendido por medio de pruebas incuestionables. (ii)
Las causas son los kleśas y el karma.
No hay la más mínima parte de ellos que no haya sido consumida por el fuego del
conocimiento y reducida a meras semillas quemadas, de tal forma que necesitase
otra destrucción posterior. Aquí surge la idea "soy quien ha alcanzado lo
que ha sido alcanzado", lo cual es una idea de madurez en la visión
correcta (saṃyagdarśanaparipāka), igual que la idea que
surge en quien se libra de la enfermedad "la causa de la enfermedad ha
desaparecido y me encuentro bien: no más tratamiento". (iii) El samādhi de cesación, al estar
próximo a la liberación, es denominado como tal. La liberación se experimenta
directamente, se convierte en el objeto de los sentidos. Todo esto es
considerado como el estadio final de la soledad trascendental, la soledad que
va a ser alcanzada. (iv) Los medios han sido correcta
e intensamente practicados. Cuando el conocimiento que surge en el conocedor de
la diferencia alcanza la convicción de visión correcta, se establece en verdad.
Esto es la liberación del conocimiento respecto a lo que debe hacerse, respecto
al deber. Ahora continúa la cesación de los guṇas mentales. La liberación de
la luminosidad de la mente (el conocimiento en la mente) consiste en la
disolución de éstos, los cuales han cumplido el propósito de puruṣa y ahora están sin
objetivo. (v) Puesto que no hay nada que hacer, los guṇas se encaminan hacia la disolución en el yo (ahaṃkāra), junto con sus efectos en la mente. Esta es la primera liberación de
la mente iluminada (prajñācitta). (vi) Existe libertad
respecto a lo que debe hacerse. Esta es la segunda liberación de la mente
iluminada. (vii) En este estado de disolución de los guṇas, sin objetivo definido, resulta transcendida la conexión con los guṇas, es decir, entre observador y observado.
© Yogadarshana – Yoga y
Meditación