Yoga Sūtras
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Actualizado: julio, 2019
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sa tu—
Respecto del (prāṇāyāma)
वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः
देशकालसङ्ख्याभिः
परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
bāhyābhyantarastambhavṛttir deśakālasaṃkhyābhiḥ
paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ
||50||
[La respiración se vuelve] prolongada y sutil siendo consciente
de la inhalación, la exhalación y la detención de su movimiento, del espacio
[recorrido por el aire], del tiempo [invertido en el recorrido] y del número
[de respiraciones]
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas Houston |
(El prāṇāyāma
tiene) modificaciones internas, externas o suspendidas, (y se vuelve)
prolongado y sutil, cuando se observa por medio de la localización (del
movimiento respiratorio en el cuerpo), del tiempo (longitud de la inhalación,
la exhalación y los espacios de intercambio) y del número |
|
Georg Feuerstein |
[El control de la respiración es]
externo, interno, o fijo en su movimiento, [y esta] regulado por lugar,
tiempo y número; [puede ser] prolongado o contraído |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Sus fluctuaciones son externa,
interna y suspendida; se observa de acuerdo a tiempo, lugar y número, y se
vuelve largo y sutil |
|
P. V. Karambelkar |
(El prāṇāyāma
tiene tres variedades) (de modalidad) externa, (de modalidad) interna (y) de
modalidad inmóvil, (en base a ser) medido (y regulado) por medio de
extensión, tiempo (y) número (de vueltas), (de tal forma que se vuelve)
prolongado (y, al mismo tiempo,) sutil |
|
James Haughton Woods |
[Éste es] externo, interno o suprimido
en su flujo; se regula por lugar, tiempo y número, y es prolongado y sutil |
|
Pandit Usharbudh Arya |
Éste prāṇāyāma
esta [dividido] en tres modos: externo, interno y [la forma de] suspensión.
Observado por medio de localización [lugar de la conciencia y concentración
en el cuerpo], duración y cuenta, [se hace] largo y sutil |
|
23. Phulgenda Sinha |
El prāṇāyāma
es externo, interno o con ausencia de movimiento; se regula por lugar, tiempo
y cantidad; y es prolongado y sutil |
|
Emilio García Buendía |
La fluctuación (de la respiración
es) externa, hacia el interior y con retención, regulada mediante lugar,
tiempo o numeración (llegando a ser) prolongada y sutil |
|
Oscar Pujol |
[El control de la respiración] posee
las funciones externas, internas y de retención. Está determinado por el
espacio, el tiempo y la cantidad y es prolongado y sutil |
|
Chip Hartranft |
Al observar la duración, el número y
la región de actividad de los movimientos respiratorios —la inspiración, la
espiración y la pausa—, la respiración se vuelve amplia y sutil |
Vocabulario
bāhya-abhyantara-stambha-vṛttiḥ
deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ paridṛṣṭaḥ
dīrgha-sūkṣmāḥ
dīrgha-sūkṣmāḥ (prolongado y sutil), paridṛṣṭaḥ (siendo consciente de) bāhya-abhyantara-stambha-vṛttiḥ (externo, interno o fijo en su movimiento),deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ (espacio, tiempo y número)
bāhya-: exterior, externo; 1)
espiración.
abhyantara-: interior, interno; 1)
inspiración.
stambha-: ausencia de movimiento,
detención, supresión, parada, obstrucción; 1) suspensión o detenimiento de la
respiración.
vṛtti (vṛttiḥ): (m, nom, sg)
modificación, giro, fluctuación; 1) remolino, torbellino; 2) proceso o
actividad.
deśa-: lugar, posición, región,
espacio, punto.
kāla-: tiempo,
momento.
sāṃkhya
(saṃkhyābhiḥ): (f, ins, pl) 1) por los números o
cantidades; 2) por medio de los conocimientos, las observaciones; 3) a través
de los cálculos, las cuentas, los registro, las sumas.
paridṛṣṭa
(paridṛṣṭaḥ): (m, nom, sg)
1) visto,
observado; 2) regulado, demostrado.
dīrgha-: largo (en
tiempo y espacio), prolongado.
sūkṣma (sūkṣmaḥ): (m, nom, sg)
sutil, fino,
delicado (opuesto de sthūla); 1) atómico, no visible físicamente (denota la dimensión psíquica o
interna del objeto).
Otras variaciones del texto original:
sa tu bāhyābhyantara-stambha-vṛttiḥ
deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ paridṛṣṭo
dīrgha-sūkṣmaḥ
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
yatra
praśvāsa-pūrvako gaty-abhāvaḥ
sa bāhyaḥ |
De
éstas, la detención del flujo (de aire) tras una exhalación (completa) es (una
operación) externa;
yatra śvāsa-pūrvako gaty-abhāvaḥ
sa ābhyantaraḥ |
(A su vez) la detención del flujo (de aire) tras una
inhalación (completa), es (una operación) interna.
tṛtīyaḥ stambha-vṛttir yatrobhayābhāvaḥ
sakṛt prayantād
bhavati |
La tercera (operación) es la de detención, efectuada (en
cualquier momento) por medio de un simple esfuerzo, en la cual (hay) ausencia
de ambas (inspiración y espiración).
yathā tapte nyastam upale
jalaṃ sarvataḥ saṅkocam āpadyate,
tathā dvayor yugapad bhavaty abhāva iti |
Igual que se evapora el agua arrojada sobre una piedra
caliente (por todas partes al mismo tiempo), así cesa de forma simultánea el
flujo de las otras dos.
trayo’py ete deśena
paridṛṣṭāḥ—iyān
asya viṣayo deśa iti |
Cada una de las tres (operaciones) se regula (i) en
términos de espacio; (cada una) tiene que ver con una cierta cantidad de
espacio;
—El espacio puede designar las zonas del cuerpo donde se
siente la respiración (tórax, abdomen, etc.), pero sobre todo, corresponde al
espacio mental —creado a partir de la pacificación de la mente. El tiempo
incluye la duración apropiada para cada movimiento respiratorio y los estados
de suspensión, sus proporciones, ritmos y la duración total de cada ciclo. El
número se aplica a las respiraciones y los ciclos (Bouanchaud,
Bernard “The Essence of Yoga”).
kālena paridṛṣṭāḥ
kṣaṇānām iyattāvadhāraṇenāvacchinnā
ity arthaḥ |
(ii) en términos de tiempo; es decir, queda definida por su
limitación a un determinado número de momentos;
saṃkhyābhiḥ
paridṛṣṭāḥ—etāvadbhiḥ
śvāsa-praśvāsaiḥ prathama udghātas tadvan nigṛhītasyaitāvadbhir
dvitīya udghāta evaṃ tṛtīyaḥ |
(iii) en términos de número; de acuerdo al número de
inspiraciones y espiraciones (que se efectúan) en el primer ciclo y, cuando
éste se ha completado, cuántas más en los siguientes;
—Estas tres variedades de prāṇāyāma mencionadas en el sūtra
II.50 se regulan de tres formas, por medio de deśa,
kāla y sāṃkhya. Deśa, que significa región o extensión, indica la distancia a
la que se nota el movimiento del aire (o prāṇa)
durante la actividad respiratoria. En la exhalación, esta distancia puede
medirse directa y fácilmente notando el aliento exhalado en los dedos de la
mano que se mantiene frente a la nariz o puede deducirse a partir del
movimiento de algo muy ligero sostenido delante, como un copo de algodón, un
hilo o una tira fina de papel. En la inhalación se deduce primero mediante una
sensación de frialdad y después, una vez entrenados en la observación
detallada, mediante sensaciones de palpitación o presión que se extienden a
diferentes partes internas del cuerpo. En esta sensación interna, la experiencia
es más de tipo mental, es decir, debido al movimiento del prāṇa, que de contacto real con el
aire inhalado. Por esta razón, a menudo los practicantes de prāṇāyāma dicen que sienten el aire (prāṇa) yendo hasta el ombligo (nābhi) o incluso hasta los dedos de los pies, lo cual no es
posible anatómicamente. Por eso, deśa mide la fuerza de la
respiración. Cuanto más poderosa sea la respiración, más aumentará deśa, es decir, la extensión a la que se siente el movimiento
del aire o prāṇa a partir de la nariz. Kāla, que significa tiempo, indica el tiempo requerido para
cada fase de la respiración y para completar un ciclo de respiración o prāṇāyāma. Kāla se alarga a medida que se ralentiza la respiración, es
decir la inhalación y la exhalación y, en el caso de la suspensión, mediante el
esfuerzo o voluntad. De esta forma, los dos parámetros de medida del prāṇāyāma, deśa y kāla, se interrelacionan y son
inversos entre sí. Por tanto, respecto de la inhalación y la exhalación, sería
suficiente con regularlas, pues si se reduce deśa,
kāla aumenta y viceversa. Pero hay un propósito en mencionar kāla como un parámetro aparte de deśa,
pues durante la suspensión, puesto que no existe movimiento de aire o prāṇa, no puede conocerse deśa. En esta fase kāla es la única medida disponible
para alargar o disminuir la suspensión… Sāṃkhya
significa número y en relación con el prāṇāyāma significa solo el número de repeticiones de los ciclos de prāṇāyāma. A mayor número de
repeticiones, más intenso y efectivo será el prāṇāyāma. Se ha observado que cuanto más ciclos de prāṇāyāma se practiquen de forma
seguida, más se facilita y amplifica su efecto (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala
Yoga Sūtra”, pag. 323-326).
evaṃ mṛdur evaṃ madhya evaṃ tīvra iti saṃkhyā-paridṛṣṭaḥ |
estas prácticas se consideran suave, normal e intensa,
respectivamente. De esta forma, se regula a partir del número.
—Un mātra es una unidad de tiempo de
duración alrededor de cuatro segundos, utilizada para medir las fases
respiratorias. (i) El primer ciclo abarca doce mātras, unos 48 segundos en total, respetando la proporción
1:1:1, es decir: inspiración cuatro mātras, retención con los pulmones llenos cuatro mātras y
espiración cuatro mātras; o
también catorce mātras,
unos 56 segundos en total, con la proporción clásica 1:4:2, es decir:
inspiración dos mātras,
retención con los pulmones llenos ocho mātras y espiración cuatro mātras. Este es el tiempo en el cual un principiante en prāṇāyāma no siente inquietud mientras lo
practica. (ii) El segundo ciclo abarca el doble, 24 o 28 mātras
(unos 96 o 112 segundos), según la proporción seguida. Un principiante no
debería practicarlo, antes de perfeccionar el primer ciclo. (iii) El tercer
ciclo abarca 36 o 42 mātras
(unos 144 o 168 segundos), según la proporción seguida. Esto está destinado
solamente a practicantes “expertos” (n.a.)
sa khalv ayam
evam abhyasto dīrgha-sūkṣmaḥ
||50||
Practicado
así, (el prāṇāyāma) se vuelve prolongado y sutil.
—La ausencia de mudras (contracción de ciertos
músculos para prolongar la retención de prāṇa durante
los ejercicios avanzados de respiración) en los Yoga Sūtras puede explicarse por la relativa brevedad en la
exposición dedicada al prāṇāyāma per sé. Puesto que la
aplicación de “cierres” o “sellos” es intrínseca a la ejecución de prolongadas
retenciones de prāṇa, debemos considerar que mudrā es un componente implícito del Patañjala
Yoga, que se hace explícito en los textos de Hatha
Yoga (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and
Practice”).
—La energía de la respiración
no se domeña o “controla” intentando imponerle un patrón, sino mediante la
continua observación de sus cualidades, las cuales Patañjali enumera. Sea cual
sea el aspecto observado de la respiración —su duración, número o región de
actividad— el efecto es hacer que aquello que es inconsciente se vuelva
consciente. Los ritmos de la respiración dejan de estar dictados por los
torbellinos internos de la mente y la respiración observada empieza a
tranquilizarse y prolongarse en cada una de sus fases. Al mismo tiempo, el
yogui mientras respira hace espontáneamente una pausa después de la inspiración
y la espiración. Esta forma de respirar también puede dirigirse con suavidad, y
aunque Patañjali nunca explique cómo hacerlo advierte que dejar que se dé una
pausa después de la inspiración o la espiración facilita el asentamiento de la
mente (I.34).
Aun así, la continua observación de la respiración es suficiente para provocar
unos cambios naturales en la forma y la textura de la misma. En realidad,
ninguna clase de esfuerzo consciente y deliberado produce una respiración tan
suave y tranquila como la que aparece de manera natural por medio de una
continua observación. Y a medida que la respiración se va volviendo
inconcebiblemente amplia y sutil, deja de ser el entorno adecuado para los
estados mentales agitados (Hartranft, Chip "Los
yogasutra de Patañjali" pag.
84-85).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||2.50|| bāhyavṛttiḥ śvāsō rēcakaḥ.
antarvṛttiḥ praśvāsaḥ
pūrakaḥ. antastambhavṛttiḥ
kumbhakaḥ. tasmiñjalamiva
kumbhē niścalatayā
prāṇā avasthāpyanta
iti kumbhakaḥ. trividhō.yaṅ
prāṇāyāmō dēśēna kālēna
saṅkhyayā cōpalakṣitō
dīrghasūkṣmasaṅjñō
bhavati. dēśēnōpalakṣitō
yathā -- nāsāpradēśāntādau.
kālēnōpalakṣitō yathā
-- ṣaṭtriṅśanmātrādipramāṇaḥ.
saṅkhyayōpalakṣitō yathā
-- iyatō vārānkṛta
ētāvadbhiḥ śvāsapraśvāsaiḥ
prathama udghātōbhavatīti.
ētajjñānāya saṅkhyāgrahaṇamupāttam.
udghātō nāma
nābhimūlātprēritasya vāyōḥ śirasi
abhihananam.
Su modificación externa es la exhalación o espiración. Su
modificación interna, es la inhalación o inspiración. Su modificación detenida
dentro es la retención (kumbhaka). Es llamado así porque, entonces, el
aliento vital permanece inmóvil, como el agua en un recipiente (kumbha). Este triple
control de la respiración, determinado por el lugar, el tiempo y el número, es
llamado prolongado o sutil. Está caracterizado por el lugar, como cuando mide
doce de principio a fin, desde la nariz, con lo cual se quiere decir que se
extiende “doce dedos a partir de la nariz”. Está caracterizado por el tiempo,
como cuando su duración es de treintaiséis instantes. Está caracterizado por el
número, como cuando es realizado repetidas veces. Con tales inspiraciones y
espiraciones se logra el primer udghāta, y para
saberlo es preciso recurrir a una cifra. Udghāta es el choque
del viento en la cabeza, al ser impulsado hacia arriba desde la raíz del
ombligo.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Hay una operación interna, otra externa y otra de
retención. La exterior es la operación en la cual el aire del exterior se
inspira; también se denomina “llenado” (puraka). La
operación interna es aquella en que el aire es espirado al exterior; también se
denomina “expulsión” (recaka). La tercera no está precedida ni por
la inspiración ni por la espiración; se efectúa con un sencillo esfuerzo
reduciendo simultáneamente a cero el flujo de prāṇa y apāna. En la
operación externa, el flujo de entrada se siente desde la punta de la nariz
hasta los dedos, y en la operación interna el aire espirado se siente en todo
el recorrido desde los dedos hasta la punta de la nariz. En la operación de
retención se siente difundiéndose por el cuerpo desde la cabeza hasta la planta
de los pies. Aquí también, su difusión interna es relativa a su recorrido (se
comprueba moviendo con el aliento un hilo colgando a una determinada
distancia). Se practican en cuanto al tiempo, es decir, cuánto tiempo puede
durar la respiración; y en cuanto al número, es decir, cuantas (respiraciones)
lleva completar el ciclo. El primer ciclo se completa cuando el aliento agitado
al principio es controlado (asciende y) llega a la cabeza. Esta es la práctica
suave. A continuación, una vez el aire controlado ha ascendido a la cabeza, se
cuentan las respiraciones que lleva completar el segundo ciclo; el prāṇāyāma en este punto
se denomina medio. Después, se practica contando el número de respiraciones que
lleva completar el tercer ciclo. Esta práctica es la denominada intensa. De
esta forma, la respiración se alarga a medida que se van dominando las etapas,
en base al espacio, tiempo y número. Los textos sagrados dicen que los sabios (ṛśis) pueden
prolongar una respiración durante años. De esta forma se vuelve alargada y,
cuando la respiración se vuelve larga y lenta, se transforma en sutil.
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