Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: diciembre, 2019

तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ ||6||

[La contemplación] se aplica de forma gradual

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Su práctica (referido al saṃyama) es por etapas*
Georg Feuerstein	Su progresión es gradual
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Su práctica es por etapas
P. V. Karambelkar	*Su práctica (es decir, la luz de prajñā) se efectúa por etapas*
James Haughton Woods	Su práctica es por etapas
34. Phulgenda Sinha	*Saṃyama* debe practicarse por etapas
Emilio García Buendía	Su progresión (se da) en etapas
Oscar Pujol	Se aplica a distintos niveles
Chip Hartranft	La perfecta disciplina se domina por etapas

Vocabulario

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

tasya (su) viniyogaḥ (aplicación) bhūmiṣu (por etapas)

tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de este, suyo.

bhūmi (bhūmiṣu): (f, loc, pl) en etapas, de forma gradual, por pasos.

viniyoga (viniyogaḥ): (m, nom, sg) 1) práctica, aplicación, empleo, uso; 2) progresión.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

tasya saṃyamasya jita-bhūmer yānantarā bhūmis tatra viniyogaḥ |

Consecuentemente, el progreso en la contemplación se realiza por etapas. La contemplación se practica pasando a la siguiente etapa una vez que la anterior ha sido dominada.

—Estoy de acuerdo con la traducción de Angot (2008:461) “Hay que aplicar (saṃyama) sucesivamente en todas las etapas”, en contra de la de Woods: “Su práctica es por etapas”. El referente de bhūmi no se menciona explícitamente en el texto sánscrito, aunque comparándolo con la expresión sarvabhauma en Yogaśāstra I.1 podemos suponer que se refiere a los cinco estados mentales que se inician con el impulsivo. Bhoja lo entiende como refiriéndose a las etapas que se diferencian de acuerdo a la constitución densa o sutil de su objeto (sthūlasūkṣmālambanabhēdēna). El Dharma Pātañjala aparentemente asimila las etapas a los tattvas, es decir, a los principios constitutivos del universo ordenados jerárquicamente (de denso a sutil), sobre los cuales debe el yogui aplicar la restricción. En conclusión, aquí el término “etapa” quizás debiera entenderse con el sentido de “estación” o “nivel” y no como indicativo de un “paso” dentro de un proceso (Acri, Andrea “Dharma Pātañjala”, pag. 529).

na hy ajitādhara-bhūmir anantara-bhūmiṃ vilaṅghya prānta-bhūmiṣu saṃyamaṃ labhate |

Si no se domina previamente una etapa y, obviándola, se pasa a la siguiente, no se logrará la contemplación en las etapas más elevadas.

tad-abhāvāc ca kutas tasya prajñālokaḥ?

Y en este caso, ¿cómo puede surgir (en el yogui) la luz del conocimiento trascendental?

īśvara-prasādāj jitottara-bhūmikasya ca nādhara-bhūmiṣu para-citta-jñānādiṣu saṃyamo yuktaḥ |

Además, quien domine las últimas etapas con ayuda del ser supremo (īśvara), no necesitará practicar la contemplación con respecto a las etapas primeras, tales como el conocimiento de otra mente (telepatía).

kasmāt? tad-arthasyānyata evāvagatatvāt |

Pues el objetivo (de las etapas inferiores) ya se habrá alcanzado por otras vías.

bhūmer asyā iyam anantarā bhūmir ity atra yoga evopādhyāyaḥ |

Ciertamente, “el yoga mismo es el maestro (que nos puede decir) que una etapa (concreta) se sucede inmediatamente después de (otra) etapa”.

kathaṃ? evaṃ hy uktam—

Pues se ha dicho:

yogena yogo jñātavyo yogo yogāt pravartate | yo’pramattas tu yogena sa yoge ramate ciram || iti ||6||

“El yoga debe conocerse mediante el yoga; el yoga conduce al yoga. Realmente, quien sea cuidadoso en (la práctica del) yoga, permanecerá siempre deleitándose en el yoga”.

—La contemplación no es un todo único, sino que comprende varias etapas, como ya se ha visto (I.17, I.42-44). Sin embargo, este esquema sirve solo como modelo general, pues en la práctica real la progresión puede variar. Esta puede ser la idea que Vyāsa trata de apuntar cuando especifica: “el yoga mismo es el maestro” (yoga eva-upādhyāyah); además añade las conocidas citas de una fuente anónima: “El yoga debe conocerse por medio del yoga; en yoga se progresa a través del yoga; quien se esmera en el yoga, permanece siempre en el yoga” (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.6|| tasya saṅyamasya bhūmiṣu sthūlasūkṣmālambanabhēdēna sthitāsu cittavṛttiṣu viniyōgaḥ kartavyaḥ, adharāmadharāṅ cittabhūmiṅ jitāṅ jitāṅ jñātvōttarasyāṅ bhūmau saṅyamaḥ kāryaḥ. na hyanātmīkṛtādharabhūmiruttarasyāṅ bhūmau saṅyamaṅkurvāṇaḥ phalabhāgbhavati.

La aplicación del saṃyama debe ser efectuada en relación a las modificaciones de la mente, en los niveles diferenciados por el hecho de que su substrato sea lo denso o lo sutil. El saṃyama debe ser aplicado al nivel superior de la mente, una vez que se sepa que han sido conquistados cada uno de los niveles inferiores. Pues no obtiene fruto quien aplica el saṃyama al nivel superior, sin haberse apropiado antes del nivel inferior.

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

El yogui fija su meditación en una etapa hasta que alcanza la contemplación en ella, logra su dominio y avanza a continuación a la siguiente etapa. Así, cuando se dice (en III.44) que “al efectuar la contemplación sobre la forma física, la naturaleza esencial, la forma sutil, su interconexión y la finalidad de los elementos, se logra el dominio de esos mismos elementos”, se quiere decir que habiendo efectuado la contemplación sobre la forma física, el siguiente control mental va a ser sobre la naturaleza esencial, que sigue al que ya se ha dominado. No se debe saltar el de la naturaleza esencial para pasar a otros como el de la forma sutil. Si se altera el orden de la práctica para efectuar la contemplación en un paso más alejado, no se logrará la contemplación correspondiente, y este fallo causará decepción. Para un yogui que haya dominado estados superiores por otras vías, tales como (la realización de) la auténtica naturaleza (ātman), no resulta adecuada la práctica de etapas inferiores como (la consecución de) la telepatía. La razón es que el objetivo de la etapa superior, la realización de la auténtica naturaleza, muy distinto al de la etapa inferior, la telepatía, ya ha sido alcanzado. De cosas como la telepatía surge la confusión, porque su naturaleza es ausencia de conocimiento discriminativo (viveka). Para aquel cuyo control mental se encuentra en las últimas etapas, aún entrenado en el yoga, si toma como objeto los pensamientos de otras etapas causará confusión en su propia mente. Él ha logrado ya su propósito, la realización de su auténtica naturaleza, por una vía distinta, mediante discriminación. Sin embargo, otros entienden que su objetivo debe fijarse en obtener la telepatía, y (no entienden que) tal objetivo ya lo han alcanzado por otras vías. Piensan que solo a través de altos estados, como la realización de la auténtica naturaleza, se completa el objetivo, la telepatía. Pero, si esto fuese lo correcto, se habría especificado que la práctica de la contemplación en las primeras etapas no era precisa. En este contexto se entiende por yoga el logro de la contemplación en la etapa previa, y precisamente solo tras dicho logro se sabe cuál es la etapa siguiente.

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