Yoga Sūtras
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sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: diciembre, 2019
तस्य भूमिषु
विनियोगः॥६॥
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ ||6||
[La contemplación] se aplica de forma gradual
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
Vyaas Houston |
Su práctica (referido al saṃyama) es por etapas |
Georg Feuerstein |
Su progresión es gradual |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Su práctica es por etapas |
P. V. Karambelkar |
Su práctica (es decir, la luz de prajñā) se efectúa por etapas |
James Haughton Woods |
Su práctica es por etapas |
34. Phulgenda Sinha |
Saṃyama debe practicarse por etapas |
Emilio García Buendía |
Su progresión (se da) en etapas |
Oscar Pujol |
Se aplica a distintos niveles |
Chip Hartranft |
La perfecta disciplina se domina por
etapas |
Vocabulario
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ
tasya (su) viniyogaḥ (aplicación) bhūmiṣu (por etapas)
tad
(tasya): (m, gen, sg) de ello, de este, suyo.
bhūmi
(bhūmiṣu): (f, loc, pl) en etapas, de forma
gradual, por pasos.
viniyoga
(viniyogaḥ): (m, nom, sg) 1)
práctica, aplicación, empleo, uso; 2) progresión.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tasya saṃyamasya
jita-bhūmer yānantarā
bhūmis tatra viniyogaḥ |
Consecuentemente, el progreso en la contemplación se
realiza por etapas. La contemplación se practica pasando a la siguiente etapa
una vez que la anterior ha sido dominada.
—Estoy de acuerdo con la traducción de Angot
(2008:461) “Hay que aplicar (saṃyama) sucesivamente en todas las
etapas”, en contra de la de Woods: “Su práctica es por etapas”. El referente de
bhūmi no se menciona explícitamente en el texto sánscrito,
aunque comparándolo con la expresión sarvabhauma
en Yogaśāstra I.1 podemos suponer que se refiere a los cinco estados
mentales que se inician con el impulsivo. Bhoja lo entiende como refiriéndose a
las etapas que se diferencian de acuerdo a la constitución densa o sutil de su
objeto (sthūlasūkṣmālambanabhēdēna). El Dharma Pātañjala
aparentemente asimila las etapas a los tattvas,
es decir, a los principios constitutivos del universo ordenados jerárquicamente
(de denso a sutil), sobre los cuales debe el yogui aplicar la restricción. En conclusión,
aquí el término “etapa” quizás debiera entenderse con el sentido de “estación”
o “nivel” y no como indicativo de un “paso” dentro de un proceso (Acri, Andrea “Dharma Pātañjala”, pag. 529).
na hy ajitādhara-bhūmir
anantara-bhūmiṃ vilaṅghya
prānta-bhūmiṣu saṃyamaṃ labhate |
Si no se domina previamente una etapa y, obviándola, se pasa
a la siguiente, no se logrará la contemplación en las etapas más elevadas.
tad-abhāvāc ca kutas tasya prajñālokaḥ?
Y en este caso, ¿cómo puede surgir (en el yogui) la luz del
conocimiento trascendental?
īśvara-prasādāj jitottara-bhūmikasya ca nādhara-bhūmiṣu para-citta-jñānādiṣu saṃyamo
yuktaḥ |
Además, quien domine las últimas etapas con ayuda del ser
supremo (īśvara), no
necesitará practicar la contemplación con respecto a las etapas primeras, tales
como el conocimiento de otra mente (telepatía).
kasmāt?
tad-arthasyānyata evāvagatatvāt
|
Pues el objetivo (de las etapas inferiores) ya se habrá
alcanzado por otras vías.
bhūmer asyā iyam anantarā bhūmir ity atra yoga evopādhyāyaḥ
|
Ciertamente, “el yoga mismo es el maestro (que nos puede
decir) que una etapa (concreta) se sucede inmediatamente después de (otra)
etapa”.
kathaṃ? evaṃ hy uktam—
Pues se ha dicho:
yogena
yogo jñātavyo yogo yogāt
pravartate | yo’pramattas
tu yogena sa yoge ramate ciram || iti ||6||
“El yoga debe conocerse mediante el yoga; el yoga conduce
al yoga. Realmente, quien sea cuidadoso en (la práctica del) yoga, permanecerá
siempre deleitándose en el yoga”.
—La contemplación no es un todo único, sino que comprende
varias etapas, como ya se ha visto (I.17, I.42-44).
Sin embargo, este esquema sirve solo como modelo general, pues en la práctica
real la progresión puede variar. Esta puede ser la idea que Vyāsa trata de apuntar cuando
especifica: “el yoga mismo es el maestro” (yoga eva-upādhyāyah); además añade las conocidas citas de una fuente anónima: “El
yoga debe conocerse por medio del yoga; en yoga se progresa a través del yoga;
quien se esmera en el yoga, permanece siempre en el yoga” (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.6|| tasya saṅyamasya bhūmiṣu
sthūlasūkṣmālambanabhēdēna sthitāsu
cittavṛttiṣu viniyōgaḥ
kartavyaḥ, adharāmadharāṅ
cittabhūmiṅ jitāṅ
jitāṅ jñātvōttarasyāṅ
bhūmau saṅyamaḥ
kāryaḥ. na hyanātmīkṛtādharabhūmiruttarasyāṅ
bhūmau saṅyamaṅkurvāṇaḥ
phalabhāgbhavati.
La aplicación del saṃyama debe ser efectuada en relación a las
modificaciones de la mente, en los niveles diferenciados por el hecho de que su
substrato sea lo denso o lo sutil. El saṃyama debe ser aplicado al nivel superior
de la mente, una vez que se sepa que han sido conquistados cada uno de los
niveles inferiores. Pues no obtiene fruto quien aplica el saṃyama al nivel
superior, sin haberse apropiado antes del nivel inferior.
Śaṅkara Bhagavatpāda
— Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
El yogui fija su meditación en una etapa hasta que alcanza
la contemplación en ella, logra su dominio y avanza a continuación a la
siguiente etapa. Así, cuando se dice (en III.44)
que “al efectuar la contemplación sobre la forma física, la naturaleza
esencial, la forma sutil, su interconexión y la finalidad de los elementos, se
logra el dominio de esos mismos elementos”, se quiere decir que habiendo
efectuado la contemplación sobre la forma física, el siguiente control mental
va a ser sobre la naturaleza esencial, que sigue al que ya se ha dominado. No
se debe saltar el de la naturaleza esencial para pasar a otros como el de la
forma sutil. Si se altera el orden de la práctica para efectuar la
contemplación en un paso más alejado, no se logrará la contemplación
correspondiente, y este fallo causará decepción. Para un yogui que haya
dominado estados superiores por otras vías, tales como (la realización de) la
auténtica naturaleza (ātman), no resulta adecuada la práctica de etapas inferiores
como (la consecución de) la telepatía. La razón es que el objetivo de la etapa
superior, la realización de la auténtica naturaleza, muy distinto al de la
etapa inferior, la telepatía, ya ha sido alcanzado. De cosas como la telepatía
surge la confusión, porque su naturaleza es ausencia de conocimiento
discriminativo (viveka). Para aquel
cuyo control mental se encuentra en las últimas etapas, aún entrenado en el
yoga, si toma como objeto los pensamientos de otras etapas causará confusión en
su propia mente. Él ha logrado ya su propósito, la realización de su auténtica
naturaleza, por una vía distinta, mediante discriminación. Sin embargo, otros
entienden que su objetivo debe fijarse en obtener la telepatía, y (no entienden
que) tal objetivo ya lo han alcanzado por otras vías. Piensan que solo a través
de altos estados, como la realización de la auténtica naturaleza, se completa
el objetivo, la telepatía. Pero, si esto fuese lo correcto, se habría especificado
que la práctica de la contemplación en las primeras etapas no era precisa. En
este contexto se entiende por yoga el logro de la contemplación en la etapa
previa, y precisamente solo tras dicho logro se sabe cuál es la etapa
siguiente.
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