Yoga Sūtras
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sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: julio, 2019
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च॥३९॥
udānajayāj
jalapaṅkakaṇṭakādiṣv asaṅga
utkrāntiś ca ||39||
Con
el dominio de la energía ascendente, [se logran poderes extraordinarios como]
la proyección fuera del cuerpo [en la muerte voluntaria] y el no sentirse
afectado [al caminar] por el agua, el barro, las espinas, etcétera
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas
Houston |
A través del dominio de udāna - sin contacto y elevado por encima del agua, barro, espinas, etc. |
|
Georg
Feuerstein |
A través del dominio de la respiración ascendente (udāna) [el yogin adquiere el poder de] no adhesión al agua, barro o espinas y [el poder de] elevarse [por encima de ellos] |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Del dominio de la respiración ascendente, surge el desapego con respecto al agua, barro, espinas, etc., y elevación por encima de ello |
|
P. V.
Karambelkar |
A través del dominio sobre Udāna (adquirido a través de saṃyama sobre él), no hay contacto con el agua, el barro de los pantanos, las espinas y similares (cuando el yogui tiene que moverse sobre ellos) y también… (1) levitación… (2) muerte voluntaria |
|
James
Haughton Woods |
Como resultado del dominio de Udāna hay no adhesión al agua, barro, espinas u objetos similares, y [en la muerte] vuelo de elevación |
|
67. Phulgenda
Sinha |
Mediante el dominio sobre Udāna (aire corporal), el cuerpo del practicante se vuelve ligero y no resulta afectado por el agua, barro, espinas y otros objetos parecidos |
|
Emilio
García Buendía |
Por la conquista del aire ascendente (se obtiene) la no afección en el agua, en el lodo, en las espinas y demás (así como) el vuelo ascendente (al morir) |
|
Oscar
Pujol |
Mediante el dominio del aire vital ascendente, la levedad en el agua, en el barro o en las espinas y también la capacidad de ascensión |
|
Chip Hartranft |
Al dominar el flujo energético que circula por la cabeza y el cuello, el yogui puede caminar por el agua, el barro, los espinos y otros obstáculos flotando sobre ellos sin tocarlos |
Etimología
udāna-jayāt jala-paṅka-kaṇṭaka-ādiṣu
asaṅgaḥ utkrāntiḥ ca
udāna-jayāt (con el dominio de la energía ascendente) utkrāntiḥ (proyección fuera del cuerpo) ca (y) asaṅgaḥ (no sentirse afectado) jala-paṅka-kaṇṭaka-ādiṣu (por el agua, el barro, las espinas, etcétera)
udāna-: aire que se eleva;1) una
manifestación del prāṇa
en el cuerpo.
jaya
(jayāt): (m, abl, sg) mediante la conquista, victoria, dominio, supremacía o
maestría.
jala-: 1) agua, fluido;
2) estupidez.
paṅka-: 1) barro, lodo, suciedad;
2) impureza moral, pecado.
kaṇṭaka-: 1) espina; 2) pinchazo
doloroso, síntoma de enfermedad.
ādi
(ādiṣu): (n, loc, pl) 1) en estos y otros similares; 2) sobre los primeros.
asaṅga (asaṅgaḥ): (m, nom, sg) no adherido, sin contacto;
independiente o no afectado por algo.
utkrānti
(utkrāntiḥ): (f, nom, sg) 1) aumento, elevación, acercamiento; 2)
levitación; 3) proyección de la energía vital (prāṇa) fuera del cuerpo, muerte.
ca: y, también, incluso.
Vyāsa —
Yoga-Bhāshya (s. V.)
samastendriya-vṛttiḥ prāṇādi-lakṣaṇaḥ
jīvanam | tasya kriyā pañcatayī | prāṇo mukha-nāsikā-gatir āhṛdaya-vṛttiḥ
|
La vida es posible gracias a la activación de todo el complejo
orgánico sensorial mediante prāṇa. Su actividad
tiene cinco formas. Prāṇa lleva su
actividad desde la boca y las fosas nasales hasta el corazón;
samaṃ nayanāt samānaś cānābhi-vṛttiḥ |
samāna se distribuye (āna)
equilibradamente (sama) y su esfera
de actividad está en el ombligo (proceso digestivo);
apanayanād apāna āpāda-tala-vṛttiḥ
| unnayanād udāna āśiro-vṛttiḥ
| vyāpī vyāna iti |
apāna se denomina así porque se dirige (āna) hacia abajo (apa),
desplegando su actividad hasta la planta de los pies; udāna se dirige hacia arriba, desarrollando su actividad hasta
la cima de la cabeza; vyāna lo impregna
todo.
teṣāṃ pradhānaṃ prāṇaḥ
| udāna-jayāj jala-paṅka-kaṇṭakādiṣv asaṅgaḥ,
utkrāntiś ca prayāṇa-kāle
bhavati | tāṃ vaśitvena
pratipadyate ||39||
De todas, la principal es prāṇa. Controlando udāna, se atraviesa impasible sobre
barro, agua, espinas y objetos similares. Y mediante su dominio, se toma el
curso ascendente correcto tras la muerte.
—El dominio de la respiración ascendente faculta al adepto
para elevarse físicamente, es decir, para levitar. Vyāsa, sin embargo, entiende el término utkrānti como la ascensión de la
conciencia en el momento de la muerte (Feuerstein, Georg “The
Yoga-Sūtra of Patañjali”).
—Por el dominio de las fuerzas que transmiten las
sensaciones del cuerpo a la mente, es posible dominar los estímulos externos.
Por ejemplo, se puede soportar el contacto del agua a cualquier temperatura o
los pinchazos de espinas; se puede caminar sobre superficies inestables e
incluso sentirse tan ligero como un globo. Las manifestaciones físicas de
sensaciones como el dolor, están vinculadas a la mente por medio de las fuerzas
vitales que recorren el cuerpo. Gracias a ciertas prácticas como el prāṇāyāma, estas
fuerzas pueden ser dirigidas y pueden producirse diversos efectos por medio de
modificaciones específicas (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).
—Un importante procedimiento para el logro de la liberación
es la práctica conocida como utkrānti (“suicidio yóguico”) por medio de la cual la energía vital
del yogui es proyectada fuera del cuerpo, dejándole sin vida. De tales
prácticas se da testimonio en el Mahābhārata (12.305.1-7); un pasaje
incluido en este capítulo describe la salida del yogui a través de varias
partes del cuerpo, desde los pies hasta la cabeza, cada una de las cuales
apunta a un destino divino diferente. Métodos parecidos de suicidio yóguico se
encuentran en textos tántricos. Métodos similares, descritos en términos de
ascenso de kuṇḍalinī, se muestran en el Khecarīvidyā
y el Jñāneśvarī. Los métodos yóguicos
de proyectar la energía vital fuera del cuerpo no conducen solamente a estados
de liberación incorpórea. El yogui puede transferir la conciencia fuera de su
propio cuerpo hacia el cuerpo de otro, siendo capaz de esta forma de vivir
habitando y reanimando un cadáver o, en ciertos casos, un individuo vivo
concreto. Tal “entrada en otro cuerpo” (parakāyapraveśa) permite al yogui migrar de un
cuerpo a otro y evitar la muerte indefinidamente (Mallinson,
James “Roots of Yoga”, pag. 401-402).
—Hay dos interpretaciones posibles para la palabra utkrānti. El grado de ligereza indicado
en la primera parte del sūtra no significa necesariamente que el cuerpo del yogui sea
más ligero que el aire. Por ello algunos comentaristas interpretan utkrānti como la ligereza que permite
al yogui mantenerse suspendido en el aire, es decir, levitar. Otros interpretan
utkrānti como la propia muerte del yogui, voluntaria sin duda. La razón por la que estos comentadores
interpretan utkrānti
como muerte es porque, si el yogui logra la capacidad de controlar la fuerza udāna hasta el grado deseado, tal
como se indica en la primera parte del sūtra, se hallaría implícita su habilidad para controlarla hasta
el punto de poder suspender el cuerpo en el aire. Además en el sūtra III.42 el saṃyama sobre el mismo vibhūti, es decir, la levitación, en
su máximo desarrollo, o sea, la capacidad de volar atravesando el espacio, se
menciona de forma independiente, por tanto aquí utkrānti significa también habilidad para la levitación y la
afirmación del sūtra
sería una repetición superflua (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga
Sūtra”, pag. 456-457).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.39|| samastānāmindriyāṇāṅ
tuṣajvālāvadyā yugapadutthitā vṛttiḥ sā
jīvana śabdavācyā. tasyāḥ kriyābhēdātprāṇāpānādisaṅjñābhirvyapadēśaḥ
tatra. hṛdayānmukhanāsikādvārēṇa
vāyōḥ praṇayanātprāṇa
ityucyatē. nābhidēśātpādāṅguṣṭaparyantamapanayanādapānaḥ.
nābhidēśaṅ
parivēṣṭya samantānnayanātsamānaḥ.
kṛkāṭikādēśādā
śirōvṛttērunnayanādudānaḥ.
vyāpya nayanātsarvaśarīravyāpī
vyānaḥ. tatrōdānasya saṅyamadvārēṇa
jayāditarēṣāṅ vāyūnāṅ nirōdhādūrdhvagatitvēna
jalē mahānadyādau
mahati vā kardamē
tīkṣṇēṣu kaṇṭakēṣu vā na sajatē.tilaghutvāt. tūlapiṇḍavajjalādau majjitō.pyudgacchatītyarthaḥ.
El repentino despertar de la totalidad de los sentidos, que
se encienden como la paja en llamas, es aludido con la expresión fuerza vital (jīvana). En virtud de sus diferentes formas
de actuar, es denominada con los términos técnicos de aliento vital, aliento
descendente, etc. El aliento vital (prāṇa) es llamado
así porque conduce el aire hacia afuera, a través de la boca y las fosas
nasales. El aliento descendente (apāna), porque,
partiendo de la región del ombligo, lo hace descender hasta las puntas de los
dedos de los pies. El aliento regulador (samāna), porque lo
regula, enteramente, permaneciendo en derredor de la región del ombligo. El
aliento ascendente (udāna), porque lo
conduce hasta el círculo (vṛtti) de la
cabeza, desde la región de la base del cuello (kṛkāṭikā). El aliento expansivo (vyāna), porque lo conduce penetrando por
todo el cuerpo. De la conquista, mediante el saṃyama del aliento ascendente, debido a que los demás aires
quedan detenidos, y por su tendencia a ir hacia arriba, no se hunde uno en el
agua, como por ejemplo en los grandes ríos, ni en las grandes extensiones de
fango, ni se es retenido por espinas puntiagudas. Debido a su liviandad se
eleva como un copo de algodón, aunque se sumerja en el agua, etc.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
La vida es la actividad de los once sentidos. Igual que un
palomar se mueve con el movimiento de los pájaros en su interior, así por medio
de la operación llevada a cabo de forma unísona por todos los sentidos sin
excepción, se sostiene el cuerpo, y esa es su vida. La actividad vital,
supeditada a la dependencia de puruṣa, tiene cinco aspectos: prāṇa (corriente vital hacia adelante), apāna (descendente),
vyāna (penetrante), udāna (ascendente)
y samāna (reguladora).
Prāṇa es la
principal. Dominándola, se dominan apāna y, seguidamente, las demás. Para
dominarlas se da un método detallado en Hiranyagarbha,
pero como su dominio es una consecuencia del dominio de la mente sensible (manas), aquí no se
expone un método distinto. Todos resultan dominados por medio del prāṇāyāma. Aquí, puesto
que no se trata de dar métodos concretos para dominarlos de forma separada,
solo se expone la consecuencia de dominar udāna.
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