Yoga Sūtras
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Actualizado: julio, 2021
वहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा
ततः प्रकाशावरणक्षयः॥४३॥
bahir
akalpitā vṛttir mahāvidehā tataḥ
prakāśāvaraṇakṣayaḥ
||43||
En consecuencia, [surge] la actividad externa
no conceptual [de la mente, conocida como] el profundo estado [mental]
sin conexión corporal; con él desaparece el velo que oculta la luz
[interior]
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas
Houston |
La no imaginaria (real) -actividad (que define cita) externa es el gran estado-fuera-del-cuerpo. A partir de esto, la dispersión del cobertor de la luz |
|
Georg
Feuerstein |
Una no imaginaria fluctuación (vṛtti) externa [de la conciencia] es el “gran incorpóreo”, a partir del cual [se logra] la reducción de los cobertores de la luz [interior] |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Una genuina fluctuación externa es el gran descarnado; a partir de aquí se destruye el cobertor de la luz |
|
P.
V. Karambelkar |
(A partir de éste saṃyama también resulta) el vṛtti (de la mente o de citta) (denominado como) el Mahāvideha (el Gran incorpóreo) (vṛtti con una direccionalidad) externa (e) inimaginable. A partir de esto (más adelante se logra) la disminución y desaparición de los cobertores de la iluminación (interior) |
|
James
Haughton Woods |
Una fluctuación aparentemente no regulada es el Gran Desencarnado; su resultado es la reducción de los cobertores de la luminosidad |
|
71. Phulgenda
Sinha |
La implicación de la mente (concentración) con todos los objetos externos es inimaginable por el intelecto debido a la vastedad de formas (gran variedad de formas). Mediante la práctica de Saṃyama en ellos se desvanece el cobertor del conocimiento (luz) |
|
Emilio
García Buendía |
La fluctuación mental no construida externamente (se denomina) gran incorpórea, por tanto (por saṃyama sobre ella se obtiene) la disolución de la obstrucción de la luminosidad |
|
Oscar
Pujol |
La función externa y no mediatizada [de la mente es llamada] la Gran Incorpórea. A partir de ahí, la destrucción del velo de la luz |
|
Chip Hartranft |
Cuando la mente se desliga por completo de las cosas exteriores —“la gran liberación del cuerpo”—, se aparta el velo que ocultaba la luminosidad de la mente |
Vocabulario
bahir akalpitā vṛttir
mahā-videhā tataḥ prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ
tataḥ (en consecuencia) bahir akalpitā vṛttir (la actividad externa no conceptual) mahā-videhā (es el profundo estado incorpóreo); prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ (desaparece el velo que oculta la luz)
bahis-
(bahir-): afuera, exterior, externo.
akalpita
(akalpitā): (f, nom, sg) sin
forma, no conceptual; genuina, natural, inimaginable, no
intelectual; dicho de un proceso mental en el que el sentido del yo no se
identifica con el cuerpo
vṛtti (vṛttiḥ): (f, nom, sg)
modificación, giro, fluctuación; 1) remolino, torbellino; 2) proceso o
actividad.
mahā-: grande, profundo, intenso.
videha
(videhā): (f, nom, sg) desencarnada, incorpórea; 1) se entiende
generalmente como la separación entre puruṣa y prakṛti en la muerte; 2) muerta, fallecida,
difunta; 3) esbozada, resumida, esquematizada.
tad (tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta
forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por lo tanto, por
consiguiente, así, como, igual que.
prakāśa-: luz, iluminación, brillo,
esplendor; 1) naturaleza de sattva, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).
āvaraṇa-: cobertor, velo, barrera,
impedimento, obstáculo.
kṣaya (kṣayaḥ): (m, nom, sg)
1)
destrucción, desaparición, eliminación, pérdida, fin; 2) disminución, declive,
depreciación.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
śarīrād bahir manaso vṛtti-lābho videhā nāma
dhāraṇā | sā yadi
śarīra-pratiṣṭhasya manaso bahir-vṛtti-mātreṇa
bhavati, sā kalpitety ucyate |
El proceso mental (que funciona) fuera del cuerpo es la
concentración (dhāraṇā) denominada sin forma, inconcebible o
no conceptual (akalpitā); si se trata de un proceso mental sobre objetos externos,
pero en conexión con el cuerpo, se denomina incorpórea conceptual (kalpitā);
—Vyāsa
diferencia entre una fluctuación exterior de la conciencia que reside en el
cuerpo y una fluctuación exterior que se externaliza. La primera se denomina kalpitā (literalmente, “con forma”) y
la segunda akalpitā (“sin forma”). Explica que el
tipo sin forma se logra mediante el otro tipo y que se trata de una
concentración (dhāraṇā). Lo que se pretende explicar
aquí es la proyección de la conciencia fuera del cuerpo, primero como un
ejercicio intelectual (kalpitā) y más adelante como la
auténtica externalización de la conciencia, no intelectual (akalpitā). Como aclara Vācaspati Miśra, esto no
tiene solo como propósito la penetración en otro cuerpo, sino también la
eliminación de los conceptos erróneos que acompañan la naturaleza de la
conciencia (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
—La fluctuación o noción de la mente, cuando se concibe
como fuera del cuerpo, se llama concentración sin forma. Si esa concentración
es causada por la mente retenida dentro del cuerpo por su concepción externa,
se llama kalpitā (imaginada). Sin embargo, si
la concentración de una mente, que es independiente del cuerpo, se relaciona
con el exterior del cuerpo, se conoce como akalpitā
(inimaginable o real). La mente retenida dentro del cuerpo y concentrada
externamente se llama kalpitā (imaginada). Y cuando la mente
se desvanece y penetra la realidad de la mente universal más allá del
intelecto, se trata de akalpitā. Tales etapas se mencionan en
Yoga Sūtra II.52
y III.36.
Es una comprensión intuitiva. Entre estas funciones, la concentración mahāvideha se practica con la ayuda de la
concentración imaginada. Más adelante, mediante la inimaginable concentración,
la mente del yogui puede entrar en el cuerpo de otro. Mediante tal
concentración, se elimina el velo del intelecto sensible, en la triple forma de
kleśa (aflicción), karma (acción) y vipāka (fruición) que se origina de rajas y tamas. El problema parece ser el de
llegar al objeto de meditación y fijar la base en el proceso de intuición. Es
una percepción conseguida a través de la escalada hacia un mayor nivel de
conciencia. (Yogendra, Jayadeva “Cyclopedia
of Yoga, vol. II ”, p. 87-88).
yā tu śarīra-nirapekṣā
bahir-bhūtasyaiva manaso
bahir-vṛttiḥ, sā khalv akalpitā | tatra kalpitayā sādhayaty akalpitāṃ mahā-videhām
iti,
más, cuando se trata de un proceso mental externo que se
halla desconectado del cuerpo mismo, es no conceptual (sin forma). Se practica
a través del conceptual para lograr el no conceptual, que es el profundo estado
incorpóreo.
—Mediante saṃyama
sobre la
consciencia, el yogui vive sin un cuerpo; esto es algo inimaginable y, sin
embargo, cierto. Es un siddhi,
llamado mahāvideha siddhi o
gran descarnación... Si la consciencia se traslada fuera del cuerpo, pero mora
en el cuerpo, se denomina un estado imaginable. Cuando esa misma consciencia
pasa fuera del cuerpo, independiente y sin morar en él, entonces es un estado
inimaginable. En mahāvideha, el yogui desconecta su cuerpo
de la consciencia, de manera que no le influyan las aflicciones (Iyengar, BKS “Luz
sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 319).
yayā para-śarīrāṇy āviśanti yoginaḥ | tataś ca dhāraṇātaḥ prakāśātmano
buddhi-sattvasya yad āvaraṇaṃ kleśa-karma-vipāka-trayaṃ rajas-tamo-mūlaṃ
tasya ca kṣayo bhavati ||43||
Con él, el yogui puede entrar en otros cuerpos. Gracias a
la concentración, desparece el velo del intelecto cuya esencia es la
luminosidad y que se manifiesta triplemente como obstáculos al conocimiento (kleśas), acciones (karma) y sus frutos
(vipāka).
—A medida que el yogui progresa siente debilitarse las
ataduras de las envolturas corporales y su dependencia de los sentidos y de la
razón discursiva. Empieza a dirigir su mente a lo que esta fuera de su esfera
limitada y, eventualmente, llega a alcanzar el “gran estado incorpóreo” en que
ya no está más condicionado por el ego y la mente existe como si fuese
independiente del cuerpo, los sentidos y la razón (Gardini, Walter “Yoga
clásico”).
—La mente influye en nuestra percepción por medio de la
memoria, la imaginación y otras características como, por ejemplo, la pesadez.
Pero esta misma mente puede verse modificada hacia un estado en que ésta no
altere la percepción de un objeto. Cuando sucede esto, nuestra percepción del
objeto es correcta. Además es posible alejar la mente de la percepción de un
objeto, por más atractivo y tentador que sea. Con el estudio de estos fenómenos
y con el desarrollo de las condiciones en las que la mente no comete error de
percepción aparece una facultad extraordinaria que permite sondear la mente de
los demás. También se reducen las nubes que oscurecen la percepción correcta.
Las nubes ensombrecedoras son los obstáculos del II.3
(Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).
—El problema que plantea este sūtra es comprender el significado de akalpita-vṛtti, dicho en otras palabras, ¿qué
clase de oscilación o fluctuación mental cae bajo el concepto de “genuino, no
artificial, no construido” (akalpita)? En este caso se interpreta
en este trabajo como cualquier fluctuación mental que carece de contenido, de
representación, es decir, que no es intencional. De hecho, Vyāsa divide
las modificaciones mentales (vṛttis) en dos tipos: 1) “construidas”
(kalpita) y 2) “no construidas” (akalpita).
Para poder pensar si esto fuera posible se puede acudir a un experimento mental
dado que nuestra memoria carece de este recuerdo. Imaginemos a un recién nacido
con unos pocos meses que obviamente tiene actividad cerebral y recibe un cúmulo
de inputs que carecen aún de
significado para él. Desde ese punto de vista, cuando el ser humano percibe el
mundo externo automáticamente el cerebro identifica y atribuye sentido a todo
el torrente de información que recibe. Por eso, las fluctuaciones mentales de
cualquier adulto se podrían denominar “construidas, manufacturadas”. A sensu contrario todas las percepciones
que aún no han sido elaboradas o dotadas de sentido se podrían denominar “genuinas,
no artificiales, no construidas” (akalpita) (García
Buendía, Emilio “El yoga como sistema
filosófico”, pág. 409).
—Este sūtra ofrece otro método para hacer
salir la mente del cuerpo y poder poseer mentalmente el cuerpo de otro (cf. 3.38).
Según Vyāsa, la mente puede salir del cuerpo de dos formas diferentes: de
una forma directa o de una forma indirecta, mediatizada por los sentidos. La
forma indirecta o mediatizada se produce durante la percepción de objetos
externos cuando la mente capta la forma de estos objetos mediante la ayuda de
los sentidos. La sustancia mental literalmente se derrama a través de los
sentidos y sale fuera para captar las propiedades externas de la forma, el
tacto, el gusto, el sonido y el olor. Por lo tanto, el proceso mental mediante
el cual la mente, permaneciendo en el cuerpo, sale al exterior a través del
canal de los sentidos es la función externa mediatizada de la mente y se
denomina Incorpórea (videha). En el caso de la función
externa no mediatizada, la mente, desde fuera del cuerpo y con total
independencia, percibe otro objeto externo. Esta función externa no está
mediatizada y se denomina la Gran Incorpórea o Mahāvideha.
La Mahāvideha tiene la capacidad de destruir
el velo formado por rajas y tamas que cubre la mente. Según Vyāsa, para conseguir esta
Gran Incorpórea hay que meditar en la Incorpórea, la función que hace salir la
mente de una forma indirecta. Los yoguis avanzados, pues, pueden hacer salir la
mente del cuerpo en la meditación profunda de un objeto externo, y de este modo
incluso pueden poseer otros cuerpos (Pujol, Oscar “Yogasūtras”, p.
300-301).
—Tal como se ha comentado en el sūtra III.42, cuando se afirma que el yogui puede
volar a través del aire, normalmente nadie atestigua haberlo visto. Algunos
comentaristas lo explican diciendo que el yogui se vuelve invisible gracias al saṃyama del sūtra III.21. Lo más probable es que (su citta) abandone el cuerpo y se mueva en un estado sin cuerpo (videha). Con esta comprensión del vibhūti
del sūtra III.42, la objeción de improbabilidad se
queda al margen. La habilidad de salir del propio cuerpo e incluso de
observarlo como un objeto contemplado desde afuera es un logro básico en yoga y
lo experimentan muchos sādhakas muy pronto durante su yoga sādhana, especialmente cuando tienen
cierta experiencia en meditación. Pero en tal estado sin cuerpo el citta del sādhaka mantiene una relación con él y
continúa reconociéndole como su morada permanente. (La Parapsicología y quizás
también la Teosofía postulan que en tal estado extra físico se mantiene la
unión mediante una fibra plasmática entre nuestro cuerpo y la entidad externa,
ya sea el espíritu, la mente, etc.). Este es el estado normal de videha (de acuerdo con el Yoga y el misticismo. El término videha en el Vedānta tiene un significado distinto). Muy
probablemente, a raíz de la necesidad de mantener contacto con el cuerpo, citta no puede alejarse demasiado de él. El movimiento en el
espacio es posible hasta cierto punto, dependiendo de la extensibilidad de esa
unión. Para disponer libremente de todo el movimiento en el espacio hacia
cualquier punto, tal conexión resulta un obstáculo. Mediante el saṃyama del sūtra III.42, tal conexión restrictiva se elimina
también. El citta del yogui desarrolla así la
habilidad de funcionar sin atadura corporal, moviéndose externamente sin
límites. Esta potencialidad o vibhūti se denomina aquí mahā-videha. Los otros adjetivos bahir y akalpita añaden que el citta del yogui es capaz de ir hacia cualquier sitio, incluso
más allá de los límites imaginables. Gracias al desarrollo del poder de moverse
a cualquier punto del Universo sin restricción alguna, citta es ahora capaz de obtener conocimiento en cualquier sitio
a través de la percepción directa. De esta forma, se elimina totalmente la
limitación al conocimiento. Citta se vuelve casi omnisciente,
que es lo que se indica con la frase prakāśāvaraṇakṣaya, es decir, “la desaparición
del velo u obstrucción que oculta la luz, el conocimiento”. La desaparición del
velo que oculta la luz también se menciona como resultado de la práctica del prāṇāyāma en el sūtra II.52. Se trata del desarrollo de una
potencialidad de citta con objeto de aquietarla, gracias
a que citta es capar durante el prāṇāyāma de interiorizar profundamente el objeto sobre el que
dirige la meditación (al menos en el sistema yoga de Patañjali). Citta en ese proceso adquiere conocimiento de forma similar al
razonamiento. Gracias al vṛtti
mahā-videha, citta sale realmente del cuerpo y penetra el objeto que desea
conocer, observándolo directamente. La diferencia con prakāśāvaraṇakṣayas es en cierta forma como la
existente entre anumāna (inferencia) y pratyakṣa (percepción directa mediante
los sentidos) (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 465-467).
—El sūtra III.43 es el único sūtra, además del I.19, en los
Yogasūtras que incluye la palabra 'videha'. Según mi propio criterio, este sūtra significa sencillamente que: “Un
movimiento no sujeto a control de la espiración es el gran incorpóreo; a partir
de ello se destruye el velo que oculta la luz ”. Esta traducción está motivada
por la asociación del sūtra III.43
con los sūtras II.50
y II.51
que tratan del control de la respiración (prāṇāyāma) como resultado de la
destrucción del velo que oculta la luz (II.52). La palabra 'vṛtti' en III.43
significa ‘actividad, movimiento, fluctuación de la respiración', al igual que
en II.50,
y no 'pensamiento' en el sentido de 'cittavṛtti' como Vyāsa supone (Oostwaard, E. “On the Origin of the Yogasūtra",
pag 24-25).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.43|| śarīrādvahiryā
manasaḥ śarīranairapēkṣyēṇa
vṛttiḥ sā mahāvidēhā nāma vigataśarīrāhaṅkāradārḍhyadvārēṇōcyatē.
tatastasyāṅ kṛtātsaṅyamātprakāśāvaraṇakṣayaḥ
sāttvikasya cittasya yaḥ prakāśastasya yadāvaraṇaṅ
klēśakarmādi tasya kṣayaḥ pravilayō bhavati. ayamarthaḥ
-- śarīrāhaṅkārē sati yā manasō bahirvṛttiḥsākalpitētyucyatē.
yadā punaḥ śarīrāhaṅkārabhāvaṅ
parityajya svātantryēṇa
manasō vṛttiḥ sā.kalpitā,
tasyāṅ saṅyamādyōginaḥ
sarvē cittamalāḥ
kṣīyantē.
Es llamada la gran incorpórea aquella modificación (vṛtti) de la mente
(manas)
que, sin tener en cuenta al cuerpo, existe fuera del cuerpo, al debilitarse la
relación existente entre el cuerpo y la yoidad (ahaṃkāra). De aquí, es
decir de la práctica del saṃyama sobre esto, resulta la
destrucción del velo que cubre la claridad, es decir, la claridad de la mente
bajo su aspecto puro o luminoso (sátvico); la destrucción o desaparición se
refiere al velo que la cubre (āvaraṇa), y que
consiste en las imperfecciones naturales, las acciones, etc. El sentido es el
siguiente. El funcionamiento (vṛtti) externo de la mente (manas) se dice que
es mentalmente elaborado (kalpita), mientras existen el cuerpo y la
yoidad. Una vez abandonada, sin embargo, la vinculación entre el cuerpo y la
yoidad, aparece por sí misma una función de la mente que no es elaborada
mentalmente. Mediante la práctica del saṃyama sobre esto,
desaparecen para el yogui todas las máculas de la mente (citta).
tadēvaṅ pūrvāntaviṣayāḥ
parāntaviṣayā madhyabhavāśca
siddhīḥ pratipādyanantaraṅ
bhuvanajñānādirūpā bāhyāḥ kāyavyūhādirūpā
abhyantarā parikarmaniṣpannabhūtāśca
maitryādiṣu balānītyēvamādyāḥ
samādhyupayōginīścāntaḥkaraṇabahiḥ
karaṇalakṣaṇēndriyabhavāḥ
prāṇādivāyubhavāśca siddhīścittadārḍhyātsamādhau
samāśvāsōtpattayē pratipādyēdānīṅ svadarśanōpayōgisabījanirbījasamādhisiddhayē
vividhō pāyapradarśanāyā||ha
--
Se han descrito de esta manera los poderes, tanto en lo que
se refiere a los objetos de conocimiento en su fase anterior, como también en
su fase ulterior y en su fase intermedia. Inmediatamente después, se han
descrito las formas externas del conocimiento, como por ejemplo, del universo,
así como las formas internas relacionadas, por ejemplo, con la disposición del
cuerpo; igualmente, los elementos utilizados para la purificación, comenzando
con las así llamadas fuerzas (bala) que se relacionan, por ejemplo, con
la buena disposición. También se han descrito los procedimientos que conducen
al énstasis; la naturaleza de las características del funcionamiento de los
sentidos, tanto en su aspecto interior como en el exterior; la naturaleza de
los alientos (vāyu), como por ejemplo, del aliento vital
(prāṇa); los poderes que hacen firme la mente, cuando se produce
la calma del énstasis. A continuación, con el objeto de exponer los diversos
procedimientos para la obtención del énstasis con semilla y del énstasis sin
semilla y que conducen a la contemplación (darśana) de sí mismo
(sva),
dice lo siguiente.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
El proceso mental exterior al cuerpo tiene lugar de forma
puramente voluntaria, aquietando la mente sobre un objeto concreto situado en
otro lugar, por medio del samādhi.
La concentración conceptual se denomina así porque se
produce por medio de una concentración intencionada (saṃkalpa) de la mente
ligada al cuerpo; pero cuando por medio del samādhi se disminuyen
las ataduras del cuerpo, se vuelve no conceptual. Con la conceptual, quien
logra el proceso mental exterior está aún limitado a causa de la restricción
corporal; con la no conceptual, su experiencia ya no está limitada por la
restricción corporal. Ambas se denominan incorpóreas, puesto que en ambas se
encuentra la idea de “exterior”, pero la no conceptual se denomina el profundo
estado incorpóreo. La práctica continuada de la meditación conceptual conduce
finalmente a la no conceptual.
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