Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
febrero 2023
Pātañjalayogaśāstra (sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamād
bhūtajayaḥ)
161.
Al efectuar saṃyama sobre el sthūla, svarūpa, sūkṣma, anvaya y arthavattva de un bhūta, se logra el dominio de ese mismo bhūta. En este
sistema de pensamiento, (i) los cinco bhūtas que se inician a partir de la tierra, tienen como
aspecto característico śabda y otros aspectos perceptibles; este aspecto característico junto con
sus dharmas, como rūpa y otros, se denomina técnicamente sthūla. Este es el primer aspecto de los bhūtas.
161162 (ii) El segundo aspecto es el genérico. Así por ejemplo, un
perfil definido en el caso de bhūmi, liquidez con jala,
ignición con uṣṇatā, impulso
con vāyu y omnipresencia con ākāśa. Este aspecto se denomina técnicamente svarūpa.
162.
Śabda y otros aspectos perceptibles son características
del aspecto genérico. Así, se ha dicho: “todas estas cosas perceptibles, que
pertenecen a una sola clase, se diferencian solo por sus dharmas”. En este sistema de pensamiento la
sustancia material es una combinación entre lo genérico y lo característico.
Dicha conjunción puede ser de dos tipos: (i) aquella en que las partes han
perdido su carácter diferenciador, como por ejemplo el cuerpo humano, un árbol,
un rebaño o un bosque;
163.
y (ii) aquella otra en la cual se distinguen
por su nombre las diferentes partes que la componen, como por ejemplo, el
colectivo de dioses y personas, en el cual los dioses son una parte y las
personas son otra. Solo con el concurso de ambos puede decirse que se trata de
un conjunto. Además, se puede enfatizar tanto la diferencia como
la no diferencia, como cuando se habla de un bosquecillo de pinos y una
sociedad de amigos, o sencillamente se dice un “pinar” y una “pandilla”. Esta última combinación es a su vez de dos clases: (i) aquella en que
las partes mantienen su estructura aun estando separadas y (ii)
aquella en que no la mantienen. Un bosque o una sociedad son un
conjunto cuyas partes pueden separarse; un cuerpo, un árbol o un paramāṇu son un todo orgánico cuyas partes son inseparables. Patañjali el gramático afirma que una sustancia material es un
conjunto compuesto de diferentes partes que no mantienen su estructura cuando
se separan. Esto se denomina svarūpa.
164.
(iii) Ahora bien, ¿cuál es el aspecto sūkṣma? Los tanmātras son el origen de los elementos físicos. Los paramāṇus son su esencia. Estos poseen un aspecto general y otro
característico, formando un conjunto de diferentes partes que no mantienen su
propia estructura cuando se separan. Todos los tanmātras son similares en este punto. Este es el tercer
aspecto de los bhūtas. (iv) Ahora, el cuarto aspecto de los bhūtas. Los guṇas, inclinados siempre hacia khyāti, kriyā y sthiti, respectivamente, cuyas tendencias son trasladadas
a sus efectos, constituyen lo que se denomina anvaya. (v) Finalmente, el quinto aspecto
de los bhūtas es arthavattva. Tener experiencias y aspirar a la realización es
inseparable de los guṇas. Al encontrarse los guṇas en los tanmātras, en los bhūtas y en sus transformaciones, todo se concibe con arthavattva. Efectuando saṃyama sobre los cinco bhūtas en sus cinco aspectos, se logra contemplarlos en su
pureza y dominarlos.
Una vez dominados los cinco aspectos esenciales de
los bhūtas, se llega a
dominar los bhūtas mismos.
Tras esto, los poderes elementales persiguen su objetivo, igual que una vaca es
seguida por su amoroso ternero.
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः॥४४॥
sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamād bhūtajayaḥ ||44||
Al efectuar la
contemplación sobre la forma física, la naturaleza esencial, la forma sutil, su
interconexión y la finalidad [de los elementos], [se logra] el dominio de [esos
mismos] elementos
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas Houston |
Mediante saṃyama
en (su) estado grosero, svarūpa-naturaleza esencial, estado sutil, conexión y
naturaleza de servicio hacia un objetivo – dominio de los bhūta-elementos
|
|
Georg
Feuerstein |
A través de la
[práctica de la] restricción sobre lo físico, la forma esencial, lo sutil, la
conexión y el objetivo [de los objetos] [el yogui logra] dominio sobre los
elementos
|
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
A partir de saṃyama
sobre la propia forma, sobre el significado y la conexión de lo sutil con la
propia forma de lo grosero, hay dominio de los elementos
|
|
P.
V. Karambelkar |
A través de la
actuación de saṃyama
sobre lo grosero, la naturaleza, la sutilidad, la relatividad y el propósito
(de los pañca-mahābhūtas)
(se alcanza) el dominio sobre los elementos (es decir, sobre los pañca-mahābhūtas)
|
|
James
Haughton Woods |
Como resultado de
la restricción sobre lo físico, el atributo esencial, lo sutil, la inherencia
y el objetivo, hay dominio de los elementos
|
|
72. Phulgenda Sinha |
Mediante la
práctica de Saṃyama
en las formas de los elementos groseros y sutiles, su relación mutua y su
propósito, se obtiene la victoria sobre los elementos groseros (pañca bhūtas)
|
|
Emilio
García Buendía |
(Realizando) saṃyama sobre los cuerpos groseros, su propiedad
esencial, los sutiles, sus cualidades y su finalidad (se consigue) la
victoria sobre los elementos
|
|
Oscar
Pujol |
Gracias al
dominio de lo tosco, de la esencia, de lo sutil, de la inmanencia y de la
intencionalidad, la conquista de los elementos
|
|
Chip Hartranft |
Al observar los
aspectos de la materia —burdos, sutiles, intrínsecos, relacionales,
intencionales— con la perfecta disciplina, se dominan los elementos
|
—Los
elementos (tierra, agua, fuego, viento y éter), constituyen el último término
de la evolución. Ellos se presentan con cinco propiedades constitutivas: (i) una forma
externa, densa y espesa que atrapa inmediatamente los sentidos; (ii) una naturaleza específica, una esencia constituida
por factores constantes que lo caracterizan, como el calor para el fuego, el
movimiento para el viento, etc.; (iii) cada uno está vinculado a una propiedad sutil; (iv) la inmanencia indica la relación con los tres guṇas que tejen,
en distintas proporciones, toda la realidad; (v) la finalidad es la capacidad que los elementos
poseen de permitir que el yo realice su experiencia y se libere. La totalidad
del universo puede ser reducida a estos cinco factores. Una entidad se distingue
de la otra porque posee una diversa proporción de guṇas, pero todas están orientadas a la misma finalidad,
todas son modificaciones inmanentes en una forma densa y sutil de la misma
materia primordial (Gardini, Walter “Yoga clásico”).
—La filosofía natural del yoga expone cinco categorías de elementos (bhūtas) que juntos componen lo que puede considerarse el aspecto burdo de la
Naturaleza. Pero estos objetos burdos tienen también una dimensión oculta no
inmediatamente perceptible. En primer lugar, está lo que se denomina
técnicamente como la “forma propia” de un objeto; esto es su característica
esencial, como la solidez para la tierra, la liquidez para el agua, la
movilidad para el aire, etc. En segundo lugar, está la denominada dimensión
sutil del objeto que coincide con su causa en el siguiente nivel más profundo.
En el caso de los elementos son, según Vyāsa,
los tanmātras o potencialidades. La “conectividad”, en opinión de Vyāsa, se refiere a los
constituyentes primarios (guṇas) de
la Naturaleza, comunes a todas las cosas. Finalmente, la “utilidad” es la
teleología inmanente en tales constituyentes primarios, puesto que sirven al
sí-mismo-esencial, tanto para experimentar el mundo, como para liberarse de él
(Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).
Vocabulario
sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṃyamāt
bhūta-jayaḥ
sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṃyamāt (al efectuar la contemplación sobre la forma física,
la naturaleza esencial, la forma sutil, la interconexión y la finalidad), bhūta-jayaḥ
(dominio de los elementos)
sthūla-: denso, grosero, tosco,
sólido, material (opuesto de sūkṣma); 1) forma física, grosera o material (denota lo más externo o
visible); 2) aspecto de una cosa.
svarūpa-: identidad, esencia, forma propia, condición
propia.
sūkṣma-: sutil, fino, delicado
(opuesto de sthūla); 1)
atómico, no visible físicamente (denota la dimensión psíquica o interna del
objeto); 2) átomo.
anvaya-: asociación, conexión;
nexo, vínculo.
arthavattva-: intencionalidad,
finalidad, propósito, significado, importancia.
saṃyama
(saṃyamāt): (m, abl, sg) mediante el control, a raíz de
mantener unido, con el autocontrol; 1)
a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica
continuada de concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna) e identificación completa (samādhi) sobre un mismo objeto.
bhūta-: elemento, esencia, ser,
criatura; 1) indica la existencia en devenir, en cuanto desarrollándose; 2)
elementos densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible o tangible,
de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales.
jaya
(jayaḥ): (m, nom,
sg) conquista, victoria, dominio, supremacía,
maestría.
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
3.44(161):
tatra pārthivādyāḥ śabdādayo viśeṣāḥ
sahākārādibhir dharmaiḥ
sthūla-śabdena paribhāṣitāḥ
| etad bhūtānāṃ prathamaṃ rūpam |
En este (sistema de pensamiento), (i) los (cinco
elementos) que se inician a partir de la tierra (los cuales poseen un aspecto
general y otro característico), tienen (como característico) el sonido y otros
aspectos perceptibles; (este aspecto) característico junto con sus propiedades
(dharma), como la forma
y otras, se denomina técnicamente forma física (concreta) (sthūla). Este es el primer aspecto de los elementos.
—Cuando se habla de “forma grosera” se hace
referencia a cualquier objeto percibido por los sentidos como un vaso o un
vestido. Dichas cosas se encuentran formadas por una serie de combinación de
elementos (tierra, agua, etc.) y que se nos presentan revestidos con una serie
de cualidades que caracterizan a cada uno de dichos elementos (viśeṣa); a su vez, la existencia de dichas propiedades diferenciadoras hacen
posible una función especial como la posibilidad de ser oídas, de ser vistas,
etc. por lo que se denomina a dicha posibilidad como la propiedad (dharma) de cada uno de dichos elementos. Todo lo anterior es lo que en este
aforismo se engloba bajo la denominación de “cuerpos groseros” (sthūla) palabra sánscrita sinónima de mahābhūtas (García
Buendía, Emilio “El yoga como sistema filosófico”, pág. 411).
3.44(161162):
dvitīyaṃ rūpaṃ
sva-sāmānyam | mūrtir
bhūmiḥ, sneho jalam,
vahnir uṣṇatā,
vāyuḥ praṇāmī,
sarvato-gatir ākāśa ity etat-svarūpa-śabdenocyate |
(ii) El segundo aspecto es
el genérico. Así por ejemplo, un perfil definido (mūrti) en el caso de la tierra, liquidez con el agua,
ignición con el fuego, impulso con el aire (o viento) y omnipresencia con el
espacio. Este aspecto se denomina técnicamente naturaleza esencial (svarūpa).
—Con independencia de las cualidades diferenciadoras
(viśeṣa) con las que se nos presentan a
nuestros sentidos las diferentes cosas y las propiedades o cualidades asociadas
a ellos (dharmas), cada uno de los elementos “groseros” posee una
esencia o cualidad básica fundamental que consiste en la penetrabilidad en el
caso del espacio, en la fluidez en el caso del agua, etc. Por medio del saṃyama sobre dicha cualidad esencial se alcanzarían nuevos poderes (García Buendía, Emilio “El yoga como sistema filosófico”,
pág. 411).
3.44(162):
asya sāmānyasya śabdādayo
viśeṣāḥ | tathā coktam—eka-jāti-samanvitānām
eṣāṃ dharma-mātra-vyāvṛttiḥ
iti
El sonido y otros (aspectos perceptibles) son
características del aspecto genérico. Así, se ha dicho: “todas estas (cosas
perceptibles), que pertenecen a una sola clase, se diferencian solo por sus
características (dharma)”.
3.44(162):
sāmānya-viśeṣa-samudāyo’tra
dravyam | dviṣṭho
hi samūhaḥ | pratyastamita-bhedāvayavānugataḥ
| śarīraṃ vṛkṣo
yūthaṃ vanam iti
|
(En este sistema de pensamiento) la sustancia
material (dravya) es una
combinación (samudāya) entre lo general y lo particular. Dicha conjunción (samūha) puede ser de dos tipos: (i) aquella en que las
partes han perdido su carácter diferenciador, como por ejemplo el cuerpo
humano, un árbol, un rebaño o un bosque;
3.44(163):
śabdenopātta-bhedāvayavānugataḥ
samūhaḥ | ubhaye
deva-manuṣyāḥ | samūhasya
devā eko bhāgo manuṣyā dvitīyo bhāgas tābhyām evābhidhīyate
samūhaḥ |
y (ii) aquella otra en la
cual se distinguen por su nombre las diferentes partes que la componen, como
por ejemplo, el colectivo de dioses y personas, en el cual los dioses son una
parte y las personas son otra. Solo con el concurso de ambos puede decirse que
se trata de un conjunto.
3.44(163):
sa ca bhedābheda-vivakṣitaḥ | āmrāṇāṃ vanaṃ
brāhmaṇānāṃ saṅghaḥ, āmra-vanaṃ
brāhmaṇa-saṅghaḥ iti |
Además, se puede enfatizar tanto la diferencia como
la no diferencia, como cuando se habla de un bosquecillo de pinos y una
sociedad de amigos, o sencillamente se dice un “pinar” y una “pandilla”.
3.44(163):
sa punar dvividho yuta-siddhāvayavaḥ
ayuta-siddhāvayavaś ca
Esta última (combinación), es a su vez de dos
clases: (i) aquella en que las partes mantienen su estructura aun estando
separadas y (ii) aquella en que no la mantienen.
3.44(163):
yuta-siddhāvayavaḥ samūhaḥ vanam saṅgha iti ayuta-siddhāvayavaḥ
saṅghātaḥ śarīraṃ
vṛkṣaḥ paramāṇur
iti |
Un bosque o una sociedad son un
conjunto cuyas partes pueden separarse; un cuerpo, un árbol o una partícula
subatómica esencial son un todo orgánico (saṅghāta) cuyas
partes son inseparables.
3.44(163):
ayuta-siddhāvayava-bhedānugataḥ samūho dravyam iti patañjaliḥ | etat svarūpam ity uktam |
Patañjali (el gramático) afirma que una sustancia material es
un conjunto compuesto de diferentes partes que no mantienen su estructura
cuando se separan. Esto se denomina naturaleza esencial (svarūpa).
—Esta es la única mención a Patañjali
(el gramático) en todo el comentario. Aunque se atribuye a Patañjali, no se encuentra en el Mahābhāsya.
Sin embargo, parece contener una alusión más o menos directa a la teoría de la
unidad de las partes de las sustancias concretas, tal como se expone en el Mahābhāsya
(Woods, James H. “Yoga-System of Patañjali”).
—El argumento basado en la mención del nombre de "Patañjali"
en Yogabhāṣya 3.44 no es un argumento válido contra la autoría única
del sūtra y del bhāṣya. El
Patañjali al que se hace referencia aquí en 3.44 es el autor del
Mahābhāṣya, no un presunto autor separado de los sūtras. El pasaje del Mahābhāṣya al que se refiere es
probablemente la discusión del cuarto vārttika del vyākaraṇa de Patañjali sobre Pāṇini
5.1.59. Véase la edición de Kielhorn vol. 2, pág.
356, líneas 3-13. La naturaleza de la relación entre dravya y samūha es un tema frecuente en el vyākaraṇa de Patañjali, por lo que la referencia posiblemente puede ser a otro
pasaje. James Haughton Woods ya señaló en 1914 que el Yogasūtrabhāṣya
3.44 debía ser leído a la luz del Mahābhāṣya gramatical, y se
refirió a Kielhorn I.30: 26, I.31: 9, I.32: 2, I.169:
18ff., Y III.324: 12 (Woods 1914: 274, n.2). Para resumir, no es el caso que
"el autor del YBh parezca citar el YS como una obra de alguien diferente
de sí mismo, llamado Patañjali". El autor del Bhāṣya se refiere
al gramático Patañjali (Wujastyk,
Dominik “http://elisafreschi.com/2016/03/28/again-on-the-existence-of-a-separate-yogasutra/”)
—Svarūpa (forma
propia) es la naturaleza esencial de una cosa, como solidez es la
característica básica del elemento tierra. Vyāsa lo define como un conglomerado entre lo general (samānya) y lo particular (viśeṣa). Un ejemplo de lo general sería la audición; de lo particular, el
sonido (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of
Yoga”).
3.44(163164):
atha kim eṣāṃ sūkṣma-rūpaṃ? tan-mātraṃ bhūtakāraṇaṃ,
tasyaiko’vayavaḥ paramāṇuḥ
sāmānya-viśeṣātmāyuta-siddhāvyava-bhedānugataḥ samudāya iti
| evaṃ sarva-tanmātrāṇi etat tritīyam |
(iii) Ahora bien, ¿cuál es
el aspecto sutil? El elemento sutil (tanmātra), es el origen de los elementos físicos. La
partícula subatómica o elemental es su esencia. Esta posee un aspecto general y
otro característico, formando un conjunto de diferentes partes que no mantienen
su propia estructura cuando se separan. Todos los elementos sutiles son
similares en este punto. Este es el tercer (aspecto de los elementos).
—El tercer objetivo del saṃyama consistiría en
fijar la atención sobre los denominados “elementos sutiles” (sūkṣma) sinónimo de los denominados en
otros lugares como tanmātras. Estos elementos “sutiles” son los que originarían (bhūta karaṇa) los groseros según el proceso
evolutivo del Sāṃkhya. La diferencia con lo que aquí se denomina “cualidad
específica” es que carecen de marca diferenciadora por lo que en el sūtra II.19
se les califica de aviśeṣa careciendo de partes constituyentes pues se les considera como algo
atómico, en el sentido de indivisible, de la mínima parte en la que se puede
dividir un elemento (García
Buendía, Emilio “El yoga como sistema filosófico”, pág. 411).
3.44(164):
atha bhūtānāṃ caturthaṃ rūpaṃ
khyāti-kriyā-sthiti-śīlā guṇāḥ
kārya-svabhāvānupātino’nvya-śabdenoktāḥ |
(iv) Ahora, el cuarto
aspecto de los elementos. Los constituyentes intrínsecos (de los elementos) (guṇas),
inclinados siempre hacia el conocimiento, la actividad y la estabilidad,
respectivamente, cuyas tendencias son trasladadas a sus efectos, constituyen lo
que se denomina interconexión o inherencia (anvaya).
—El cuarto objetivo del saṃyama hace
referencia a las denominadas “cualidades inherentes” las cuales hacen
referencia a la relación de cada uno de los distintos elementos con cada uno de
los guṇas. De
este modo se fija la atención sobre la cognoscibilidad, la agitación o la
pasividad de cada uno de ellos (García
Buendía, Emilio “El yoga como sistema filosófico”, pág. 411).
3.44(164):
athaiṣāṃ pañcamaṃ
rūpam arthavattvaṃ
bhogāpavargārthtā guṇeṣv
evānvayinī guṇās
tanmātra-bhūta-bhautikeṣv iti sarvam arthavat |
(v) A continuación, el quinto aspecto (de los
elementos) es la finalidad. Tener experiencias y aspirar a la realización es
inseparable de los guṇas. Al encontrarse los guṇas en los
elementos sutiles, en los elementos groseros y en sus transformaciones, todo se
concibe con una finalidad.
—Tattva significa
“ser aquello”, es decir, la cualidad esencial de una cosa que la distingue de
todas las demás cosas. Aunque son innumerables, están todas relacionadas entre
sí, porque todas se derivan por progresiva diferenciación, del principio único
y, aunque difieren entre si y a veces se contraponen,
forman un conjunto integrado en el que cada una está armonizada y equilibrada
por su contraria. Los bhūtas son cinco de estos tattvas y su función
es la de relacionar la materia con la conciencia. Son cinco grupos distintos en
que las cosas se clasifican según afecten la mente a través de los sentidos
(Gardini, Walter “Yoga clásico”).
—El quinto objetivo del saṃyama haría referencia a prestar atención sobre el objetivo o meta de cada
elemento que puede ser: a) alcanzar la liberación o b) tener experiencias
mundanas (bhoga) (García
Buendía, Emilio “El yoga como sistema filosófico”, pág. 411).
3.44(164):
teṣv idānīm-bhūteṣu
pañcasu pañca-rūpeṣu
saṃyamāt tasya tasya rūpasya
svarūpa-darśanaṃ jayaś
ca prādurbhavati |
Efectuando la contemplación (saṃyama) sobre los
cinco elementos en sus cinco aspectos, se logra contemplarlos en su pureza y
dominarlos.
—Al principio, las prácticas de jaya parecen complejas porque requieren la aplicación de cinco etapas. Así
por ejemplo, las etapas del bhūtajaya saṃyama son: 1. sthūla (por ejemplo, el elemento físico agua). 2. svarūpa (la naturaleza esencial del elemento, por ejemplo, la humedad). 3. sūkṣma (lo sutil o no físico, la energía). 4. anvaya (el impacto en citta -
las transformaciones que provoca en citta). 5.
arthavattva (la constatación de que, en última instancia, toda
experiencia existe para beneficio de “lo-que-observa”). Pero cada vez que se
hace el esfuerzo se encuentra un camino estructurado de la materia a la
energía, de la forma al espacio, y a la tranquilidad. Funciona consistentemente
día tras día (Houston,
Vyaas, “Yogasutras, la práctica.
Introducción”, pág. 11).
3.44(164):
tatra pañca-bhūta-svarūpāṇi jitvā bhūta-jayo bhavati, taj-jayād
vatsānusāriṇya iva gāvo’sya saṅkalpānuvidhāyinyo
bhūta-prakṛtayo bhavanti ||44||
—Bhūtajaya es la
conquista de los elementos que resulta de la práctica de saṃyama sobre los varios niveles ónticos de un objeto dado
(Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
—La práctica
del saṃyama sobre el
origen de la materia, bajo todas sus formas, manifestaciones y usos, permite
desarrollar el dominio de los elementos (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de
Patañjali”).
Bhoja —
Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||3.44|| pañcānāṅ
pṛthivyādīnāṅ bhūtānāṅ yē
pañcāvasthāviśēṣarūpā
dharmāḥ sthūlatvādayastatra kṛtasaṅyamasya bhūtajayō
bhavati. bhūtāni asya vaśyāni
bhavantītyarthaḥ. tathāhi
-- bhūtānāṅ paridṛśyamānaṅ
viśiṣṭākāravatsthūlarūpaṅ.
svarūpaṅ caiṣāṅ
yathākramaṅ kāryaṅ
gandhasnēhōṣṇatāprēraṇāvakāśadānalakṣaṇaṅ.
sūkṣmaṅ ca yathākramaṅ
bhūtānāṅ kāraṇatvēna
vyavasthitāni gandhāditanmātrāṇi.
anvayinō guṇāḥ prakāśapravṛttisthitirūpatayā sarvatraivānvayitvēna samupalabhyantē.
arthavattvaṅ tēṣvēva
guṇēṣu bhōgāpavargasaṅpādanākhyā
śaktiḥ. tadēvaṅ bhūtēṣu pañcasūktadharmalakṣaṇāvasthābhinnēṣu
pratyavasthaṅ saṅyamaṅ kurvanyōgī bhūtajayī
bhavati. tadyathā -- prathamaṅ
sthūla rūpē saṅyamaṅ vidhāya tadanu svarūpē ityēvaṅ
kramēṇa tasya kṛtasaṅyamasya
saṅkalpānuvidhāyinyō vatsānusāriṇya iva gāvō
bhūtaprakṛtayō bhavanti.
Se obtiene la conquista de los elementos, al
practicar el saṃyama en relación
a los cinco elementos, como por ejemplo, la tierra, etc., cuyas formas
constitutivas se presentan bajo el aspecto de las cinco diferentes condiciones,
como por ejemplo, la densidad, etc. Los elementos, entonces, quedan sometidos.
Este es el sentido. La densidad (sthūla) se refiere al aspecto, a la forma específica, en que son percibidos
los elementos. La forma propia (svarūpa) se refiere al efecto que producen, y que está dado, respectivamente,
por las características del olor, la viscosidad, el calor, el movimiento y el
hecho de ocupar un lugar en el espacio. La sutileza (sūkṣma) se refiere a la existencia de los elementos
sutiles (tanmātra) del olor,
etc., debido a que ellos son la causa de los respectivos elementos. Los
elementos constitutivos de la naturaleza primordial (guṇa) les son inherentes (anvayin), porque se presentan siempre bajo la condición de
inherencia en relación a su aspecto luminoso, activo o inerte. La objetividad
de las cosas (arthavattva) se refiere
a la capacidad existente en estos elementos constitutivos que permite la
obtención de la fruición de la existencia y la liberación. De esta manera,
practicando el saṃyama de manera
particular en relación a los cinco elementos, en los cuales se presentan las
condiciones y características ya mencionadas, el yogui se convierte en el
conquistador de los elementos. Y así, tal como siguen las vacas a sus terneros,
así también se conforman los elementos y la naturaleza a los deseos del yogui
que ha practicado en el debido orden este saṃyama, primero con respecto de la forma densa y luego con
respecto de la forma sutil.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Cada uno de
los elementos (bhūtas) tiene cinco aspectos: físico, esencial, sutil, intrínseco y
objetivo. Lo terrenal posee como particularidades el sonido, el tacto, la
forma, el gusto y el olfato. Son terrenales a causa de que la actividad de los
elementos sutiles (tanmātras) es de cinco tipos. En relación con los terrenales,
los atributos son la figura, rugosidad, impermeabilidad, salinidad, rigidez,
exclusividad, dureza y oscuridad. Además, transparencia, claridad, sutilidad,
suavidad, peso, conservación, purificación, absorción, etc., son atributos de
la acuidad. Del fuego, son atributos la ascensión, consunción, purificación,
ignición, cocinado, ligereza, brillo, etc. De lo gaseoso son el movimiento
transverso, la purificación, la impulsión, la fortaleza, la dispersión, etc. De
lo espacial son la omnipresencia, el no desplazamiento y la permeabilidad.
Éstos, unidos a atributos concretos, forman los detalles. De esta forma, hay
cuatro tipos en los líquidos, como el sabor al unirse con el atributo de la
sutilidad, etc.; y tres tipos en el fuego, como el color al unirse con los
atributos de consunción y ascensión, que forman lo que se denomina como físico.
También forman parte de lo físico, las concreciones gaseosas de sonido y tacto,
con atributos tales como el desplazamiento transversal. Las particularidades
espaciales, con atributos como la omnipresencia, también componen lo físico.
Este aspecto físico de los elementos es el aspecto primario. A continuación, se
trata de la esencia de la naturaleza. Es el universal, indivisible, que invade
lo terrenal y, de forma similar, lo acuoso, lo ígneo, lo aéreo y lo espacial.
En la expresión “un bosquecillo de pinos” la diferencia queda expresada con “de
pinos”, y la no diferencia con “un bosquecillo”. Los elementos sutiles, libres
de particularidad, y sus componentes, los átomos esenciales, forman el tercer aspecto
de los elementos denominado aspecto sutil, y son el objeto de saṃyama. En razón a
que el espacio surge de la operación de un elemento sutil, tiene partes y no es
eterno. Tampoco puede percibirse el espacio como separado del sonido, pues aquí
no hay separación entre dharma y dharmin.
Objeción: con el pelo, por ejemplo, el color negro cede su
lugar al blanco. Cosas como la negrura, son atributos, que aparecen y
desaparecen en debido orden. Pero lo que no va con la negrura ni viene con la
blancura es la substancia material. Cosas tales como el espacio tienen también
una existencia real separada de los atributos, pues el espacio, por ejemplo, se
encuentra aparte de conceptos como el sonido.
Respuesta: no es así; el ejemplo no es válido. Es realmente
el cabello, negro y blanco, el que cambia de acuerdo a cualidades como la
negrura y la blancura. Ya se ha dicho que todo participa de la naturaleza de
todo (YB.III.14).
Los atributos como la blancura nunca se encuentran yendo y viniendo sobre un
soporte inmóvil. A la naturaleza propia de una substancia no es cuestión de
llegar eliminando la negrura y atributos similares. Se ha dicho que la
substancia es lo que se percibe tanto por la vista como por el tacto, y como el
color y el tacto forman parte de un todo orgánico, se percibe por ambos, vista
y tacto.
Objeción: pero el color no se percibe por el tacto, ni el
tacto percibe la visión; una substancia material es lo que se percibe por ambos
en el sentido de “lo que veo es lo que puedo tocar”. Pero lo que se percibe
solo por la vista y lo que se percibe solo por el tacto son atributos.
Respuesta: no es así, pues cuando hay un montón de cosas de
diferentes clases, como semillas de sésamo, alubias y cebada, no pueden
distinguirse separadamente: el montón se percibe tanto por la vista como por el
tacto. El perceptor solamente percibe atributos, pues los dos son sentidos
externos, como el oído; no se percibe la clase separada de los atributos. Así
por ejemplo, en una jarra, el color y el tacto que se pueden percibir, en una
mutua superposición del par visión-tacto, constituyen una limitada comprensión;
así, este color-forma puede percibirse también por el olfato, tanto de forma
positiva como negativa. Por tanto, sin sonido no puede haber espacio como
producto de los tanmātras. Por consiguiente, posee una estructura y no es eterno.
El cuarto
aspecto de los elementos, denominado la inherencia de los guṇas, va a
constituirse en el objeto del saṃyama. La finalidad, que se manifiesta a través de los guṇas como el fin
de la experiencia y el objetivo de la liberación es el quinto aspecto de los
elementos, objeto del saṃyama descrito como finalidad. Los tanmātra son el aspecto
sutil que impregna los elementos y sus transformaciones. Dado que el aspecto
esencial de los elementos penetra las transformaciones elementales, todo está
dotado de finalidad. Los guṇas tienen como objetivo la experiencia y la liberación
y, al interpenetrar con todo, su finalidad se traslada también a los elementos.
Se debe efectuar saṃyama sobre los aspectos descritos y en el orden dado, es decir, primero en
el aspecto físico y, cuando ha sido dominado por medio de la percepción directa
(sākṣātkara), pasar seguidamente al aspecto esencial. Y así, al
sutil, lo intrínseco y la finalidad, en correcto orden.
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