Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: julio, 2019
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tasya viṣaya-viśeṣa upakṣipyate—
A
continuación se describen los aspectos concretos de los objetos (de éste
conocimiento).
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥
jātilakṣaṇadeśair
anyatānavacchedāt tulyayos tataḥ pratipattiḥ ||53||
De
ahí (de esa sabiduría), se deriva el “conocimiento-de-la-diferencia” entre
objetos similares, ya que su diferencia no es discernible por medio del
condicionamiento externo, las características [sujetas al paso del tiempo] y la
posición [en el espacio]
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas
Houston |
De éste, la constatación de la diferencia entre similares (no distinguibles normalmente), debido a no estar restringido en su diferencia por medio de categoría, potencial y posición |
|
Georg
Feuerstein |
Entonces [surge para él] la conciencia de [la diferencia entre] similares que normalmente no pueden distinguirse debido a la indeterminación en su distinción por especies, apariencia y posición |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
De ahí, hay constatación de dos cosas que son similares, debido a que no están limitadas (separadas) por diferencias de nacimiento, designación y lugar |
|
P.
V. Karambelkar |
De éste (del saṃyama recomendado en el sūtra precedente, III.52, o del vivekaja-jñāna que surge de él) (se vuelve posible) el conocimiento de la distinción entre dos cosas muy similares, que parecen idénticas puesto que no pueden diferenciarse por (los medios usuales de) sus especies, (especiales) características y lugares |
|
James
Haughton Woods |
Como resultado de esto surge el más profundo conocimiento de dos cosas similares que no pueden diferenciarse por razón de especie, marca característica o punto del espacio |
|
81. Phulgenda
Sinha |
De ello (del saṃyama sobre el período de tiempo más diminuto) el practicante adquiere conocimiento para distinguir entre cosas idénticas que no pueden diferenciarse sobre la base de clase, lugar de origen o características |
|
Emilio
García Buendía |
Por ello (se consigue) la distinción de dos (cosas) similares sin separación cuando no hay diferencia por su forma de existencia, sus atributos o su lugar (en el espacio) |
|
Oscar
Pujol |
Y a partir de esto la distinción de dos cosas idénticas, aunque no estén diferenciadas por la especie, las propiedades y el lugar |
|
Chip Hartranft |
Esta percepción permite distinguir las cosas que, a través de sus orígenes, características o posiciones similares, parecían ser continuas |
Vocabulario
jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā anavacchedāt
tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ
tataḥ (de ahí), pratipattiḥ (conocimiento) tulyayoḥ (entre similares), anyatā anavacchedāt (ya que su diferencia no es discernible) jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ (por medio del condicionamiento externo, las características y la posición)
jāti-: nacimiento, producción; 1)
entorno social determinado, clase social; 2) especie, clase, categoría de
existencia o vida; 3) representa los condicionamientos externos, lo que vincula
a una persona con un ambiente determinado.
lakṣaṇa-:
característica, marca, símbolo; 1) modo de existencia específica de un objeto, 2)
característica particular sujeta al paso del tiempo, 3) aparición en el tiempo.
deśa
(deśaiḥ): (m, ins, pl) mediante el lugar, posición, región,
espacio o punto.
anyatā-: “otroidad”,
diferencia, distinción.
anavaccheda
(anavacchedāt): (m, abl, sg) puesto que no está limitado, condicionado o particularizado.
tulya
(tulyayoḥ): (m, gen, du) de comparables, de similares.
tad
(tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por
eso, por lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.
pratipatti
(pratipattiḥ): (f,
nom, sg) obtención, ganancia, conocimiento,
percepción, constatación.
Otras variaciones del texto original:
jātilakṣaṇadeśairanyatā’navacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tulyayosr deśa-lakṣaṇa-sārūpye
jāti-bhedo’nyatāyā hetur gaur iyaṃ baḍaveyam iti |
Si dos objetos se asemejan en su localización espacial y en
sus características temporales, los distinguiremos mediante la diferencia en su
condicionamiento externo, como por ejemplo: “esto es una vaca y esto otro es
una yegua”.
—Las “dos cosas que son similares” se refieren a la forma
inactiva o latente de prakṛti
y a la pureza de puruṣa,
cuyas diferencias deben ser comprendidas… En consecuencia, si leemos estos sūtras secuencialmente, el sūtra III:53,
en lugar de ser una digresión en referencia a un poder mundano, de hecho, es
parte de una secuencia que llega a una descripción del objetivo de la práctica
del Yoga (Chappel, Christopher Key, "Interpretando a Patañjali sin
Vyāsa", págs. 21-22).
—El contenido de este sūtra se presta a una doble interpretación. Por un lado y dado
el contexto de lo que se viene tratando en los aforismos anteriores, cabe
interpretar que lo que se trata de diferenciar ahora como último paso para
alcanzar la liberación es conseguir discriminar y percibir la diferencia de dos
entidades que prácticamente serían idénticas a las que se denominan sattva de la mente y la consciencia
pura o puruṣa. Pero por otro lado, cabría
considerar que de lo que se habla aquí tiene un carácter más general y que se
señala el modo de llegar a discernir, en general, entre dos cosas que son en
principio indiscernibles por compartir su forma externa, sus atributos y su
posición espacial (García Buendía, Emilio, "El yoga
como sistema filosófico", pág. 426).
tulya-deśa-jātīyatve lakṣaṇam anyatva-karaṃ—kālākṣī
gauḥ, svastimatī gaur
iti |
Cuando los condicionamientos externos y su localización espacial
son los mismos, se diferencian por sus características (lakṣaṇa): “esta vaca
posee ojos negros y aquella otra manchas en la piel”.
dvayor āmalakayor jāti-lakṣaṇa-sārūpyād deśa-bhedo’nyatva-karaḥ—idaṃ pūrvam
idam uttaram iti |
En el caso de dos frutos iguales, con el mismo
condicionamiento externo y las mismas características, se pueden diferenciar
por su distinta posición: “éste es el de delante y aquél el de detrás”.
yadā tu pūrvam āmalakam
anya-vyagrasya jñātur
uttara-deśa upāvartyate, tadā tulya-deśatve pūrvam etad uttaram etad iti pravibhāgānupapattiḥ
|
Pero si el fruto de delante se traslada a la posición de
atrás mientras el observador esta distraído con otra cosa, entonces no se puede
determinar correctamente cual es cual;
asandigdhena ca tattva-jñānena bhavitavyam ity ata idam uktaṃ tataḥ pratipattir
vivekaja-jñānād iti |
tal
discriminación debería efectuarse por medio de un infalible conocimiento de la
verdad, y así se ha establecido (en este sūtra): de ahí —es decir, del conocimiento que nace de la
discriminación— se deriva el conocimiento correcto (de los dos frutos).
kathaṃ? pūrvāmalaka-sahakṣaṇo deśa uttarāmalaka-saha-kṣaṇa-deśād bhinnaḥ |
te cāmalake sva-deśa-kṣaṇānubhava-bhinne |
¿Cómo (es posible conocer su diferenciación)? Su posición
en el momento de encontrarse delante es distinta de su posición cuando se
encuentra detrás. Los dos frutos son distintos en base a sus respectivas
experiencias en sus localizaciones instantáneas.
anya-deśa-kṣaṇānubhavas tu
tayor anyatve hetur iti |
La diferencia entre ellos se basa en estas distintas
experiencias en sus localizaciones instantáneas.
etena dṛṣṭāntena
paramāṇos tulya-jāti-lakṣaṇa-deśasya pūrva-paramāṇu-deśa-saha-lakṣaṇa-sākṣātkaraṇād uttarasya paramāṇos
tad-deśānupapattāv uttarasya
tad-deśānubhavo bhinnaḥ
sahakṣaṇa-bhedāt tayor īśvarasya yogino’nyatva-pratyayo
bhavatīti |
Este ejemplo ilustra como un yogui experto puede, a partir
de la diferencia entre sus distintas localizaciones instantáneas, obtener la
idea de diferencia incluso entre dos átomos, a partir de la percepción directa
(sākṣātkaraṇa) de la
localización instantánea del átomo de delante, aunque sea idéntico en
condicionamiento externo y características temporales al otro átomo; cuando el
de atrás se coloca en la posición delantera, experimenta esta (nueva) posición
en un momento distinto. En el caso del Ser Supremo y el yogui, el conocimiento
de la distinción (entre dos átomos) surge a partir de la diferencia entre
instantes.
—Si dos cosas son exactamente similares y ocupan el mismo
lugar, tienen que aparecer y desaparecer alternadamente en esa posición y, en
tales circunstancias, el factor tiempo es lo único que puede diferenciarlas.
Habría que someterlas a un análisis de tiempo con un poder separador mayor que
la frecuencia con que ellas se reemplazan en la misma posición. Pero esta
frecuencia tiene un límite, que es la frecuencia con que los “momentos” se
suceden uno a otro. Por tanto, el que pueda trascender el proceso del tiempo,
debería estar en situación de distinguir entre dos cosas que estén en esas
condiciones (Taimni, I.K. “La ciencia de la Yoga”).
—Vyāsa propone una fórmula simple para poner a prueba
la omnisciencia del yogui. Ponerle delante dos frutos idénticos del mirobálano
y después, sin que se dé cuenta, cambiarlos de posición y pedirle cuál es cuál.
Según este sūtra, el yogui será perfectamente capaz de distinguir entre
los dos frutos, aunque hayan cambiado de posición. Los verá literalmente
diferentes, porque es capaz de contemplar el instante y su secuencia y, por
tanto, puede conocer la posición secuencial del objeto, dónde estaba antes y
dónde estará después, y no solo su posición actual. De este modo, el yogui
puede diferenciar entre dos átomos idénticos, porque puede leer su posición
secuencial. Para el yogui, cada átomo tiene un código único que consiste en su
posición en la secuencia de instantes (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pág.
326).
apare tu varṇayanti—ye’ntyā viśeṣās te’nyatā-pratyayaṃ
kurvantīti | tatrāpi
deśa-lakṣaṇa-bhedo mūrti-vyavadhi-jāti-bhedaś cānyatva-hetuḥ |
En este punto, sin embargo, hay otros (vaiśeṣikas) que
mantienen que la idea de distinción se efectúa en último caso en base a sus
particularidades concretas. Son distinciones de localización y características,
y distinciones de forma, distancia y clase lo que causa la diferencia.
kṣaṇa-bhedas tu yogi-buddhi-gamya
eveti | ata uktaṃ—
«mūrti-vyavadhi-jāti-bhedābhāvān
nāsti mūla-pṛthaktvaṃ»
iti vārṣagaṇyaḥ ||53||
Al respecto, Vārṣagaṇya
dice: “dado que no existe diferencia de forma o distancia en la causa primera,
no existen distinciones en el fundamento”.
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.53|| padārthānāṅ bhēdahētavō jātilakṣaṇadēśā
bhavanti. kvacidbhēdahēturjātiḥ,
yathā gauriyaṅ mahiṣī.yamiti.
jātyā tulyayōrlakṣaṇaṅ bhēdahētuḥ,
iyaṅ karburēyamaruṇēti.
jātyā lakṣaṇēna cābhinnayōrbhēdahēturdēśō
dṛṣṭaḥ, yathā tulyaparimāṇayōrāmalakayōrbhinna dēśasthitayōḥ. yatra punarbhēdō.vadhārayituṅ
na śakyatē yathaikadēśasthitayōḥ
śuklayōḥ pārthivayōḥ
paramāṇvōstathāvidhē viṣayē bhēdāya
kṛtasaṅyamasya bhēdēna
jñānamutpadyatē tadā tadabhyāsātsūkṣmāṇyapi tattvāni bhēdēna pratipadyatē. ētaduktaṅ
bhavati -- yatra kēnacidupāyēna
bhēdō nāvadhārayituṅ
śakyastatra saṅyamādbhavatyēva
bhēdapratipattiḥ.
La especie, la característica y el lugar son la razón para
la diferenciación de las cosas (padārtha). A veces, es
la especie la razón de la diferenciación, como cuando se dice que ésta es una
vaca y éste un búfalo. En el caso de dos cosas semejantes por su especie, la
razón de la diferenciación puede residir en la característica, como cuando se
dice que una (vaca) tiene manchas y otra es rojiza. En el caso de dos cosas no
diferenciadas por la especie y la característica, la razón de la diferenciación
puede residir en el lugar en que se ven, como en el caso de dos frutos del
mirobálano, de igual tamaño, pero que se encuentran en dos lugares diferentes.
No se puede establecer una distinción, sin embargo, en el caso de dos átomos de
tierra pura ubicados en un mismo lugar. Cuando surge el conocimiento acerca de
su diferenciación, al practicar el saṃyama para
diferenciar tales objetos, entonces, del ejercitamiento en torno a esto, es
posible percibir distintamente incluso los principios esenciales (tattva) sutiles. Con esto se quiere decir que, cuando no es
posible establecer una diferenciación con otros medios, se logra la
diferenciación de los principios esenciales sutiles justamente por medio del saṃyama.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Hay quienes mantienen que son los mínimos detalles, los
átomos, quienes marcan efectivamente la distinción, de tal forma que el saṃyama en los instantes y sus sucesiones resulta irrelevante.
Igual que los pormenores que forman una jarra establecen la idea de su diferencia
(con otras jarras), de la misma forma, son los detalles entre los diminutos
átomos los que proporcionan la idea de su existencia y la idea de diferencia
respecto a aquello en lo que se encuentran (āśraya). Al
respecto, se dice: lo que causa la diferencia son las distinciones en la
localización y las características, así como en la forma, distancia y clase.
Esto se establece en realidad respecto a los objetos físicos (visibles), pues,
desde luego, los diminutos átomos se encuentran en constante cambio. Si la
última partícula fuese estable, la diferencia podría determinarse, pero esto no
podría aplicarse a los objetos en continuo movimiento. Cuando el átomo de
delante cambia a la posición de atrás, y el de atrás a la de delante, los
detalles últimos no son entonces fijos, por lo que el conocimiento de la
distinción entre ellos (entre los átomos) no podría alcanzarse en base a su
conocimiento. Entonces, necesariamente, el conocimiento de la diferencia está
producido solo por saṃyama sobre el
instante y su sucesión. Se afirma que los diminutos átomos no son entidades
permanentes y de ahí que la discriminación entre instantes solo pueda ser
deducida por la mente del yogui. Se demuestra la realidad de la transitoriedad
de los átomos citando la opinión de otro ācārya. Proponer una
pluralidad de pradhāna, uno para
cada campo de conocedor (kṣetrajñā), en base a
que deberían existir numerosas pradhāna separadas
para que cada una fuese el objeto de un único puruṣa, sería contrario a la razón puesto que no podría existir
diferencia en forma, distancia o clase. Así, no puede suponerse ninguna
separatividad ni incluso a nivel del último átomo. De esto, la conclusión es:
una única raíz. Pues no es correcto que las distinciones entre átomos sean
constantes, ya que tienen formas, colores, etc., por lo que solo pueden ser
pasajeras, como en una jarra.
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