Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: abril, 2019
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kecid āhuḥ—
Hay quienes opinan
jñāna-sahabhūr evārtho bhogyatvāt
sukhādivad iti | ta
etayā dvārā sādhāraṇatvaṃ
bādhamānāḥ pūrvottareṣu
kṣaṇeṣu vastu-svarūpam
evāpahnuvate—
que la existencia de un objeto acompaña indefectiblemente a su
conocimiento, en razón de su experimentación como felicidad u otros
sentimientos similares. Desechando la experiencia general, niegan cualquier
realidad (permanente) del objeto.
न चैकचित्ततन्त्रं
वस्तु तदप्रमाणकं
तदा किं
स्यात्॥१६॥
na caikacittatantraṃ vastu tadapramāṇakaṃ tadā kiṃ
syāt
Además, un objeto no depende de una sola mente [perceptora]; tal
[afirmación sería] indemostrable; [porque si fuese así] ¿qué sucedería entonces
[cuando el objeto no fuera conocido por esa mente]?
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas
Houston |
El objeto no depende de una citta (percepción de citta); en tal caso, ¿qué sería éste, sin pramāṇa–medio válido de prueba? |
|
Georg
Feuerstein |
Y el objeto no depende solo de una conciencia; es improbable; además, que podría ser [tal objeto imaginario]? |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Y un objeto no depende de una sola mente; no hay pruebas de esto: ¿cómo podría ser así? |
|
P.
V. Karambelkar |
Y la cosa (u objeto) no está gobernada por (cualquier) una citta. Pues, en tal caso, ¿se volvería irreal (inexistente) cuando ésta (particular citta) no estuviese percibiendo tal cosa u objeto? |
|
James
Haughton Woods |
Y un objeto no depende solo de un complejo mental, [pues en algunos casos] no podría probarse [por ese complejo mental], [y] entonces, ¿qué sería? |
|
Emilio
García Buendía |
Y una cosa no depende de una sola mente consciente, y eso no está probado, (y si fuera así) entonces ¿cómo sería? (posible) |
|
Chip Hartranft |
Pero el objeto no depende de ninguna de estas percepciones; si fuera así, ¿qué ocurriría cuando nadie estuviera contemplando nada? |
—Este aforismo se encuentra perdido en algunos manuscritos
y es posible que perteneciese originalmente al comentario de Vyāsa. Simplemente reafirma la
posición realista de Patañjali (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
Vocabulario
na ca eka-citta-tantraṃ vastu
tad apramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt
ca (además), vastu (un objeto) na (no) eka-citta-tantraṃ (depende de una sola mente), tad apramāṇakaṃ (eso es indemostrable) tadā kiṃ syāt (¿cómo, entonces, podría ser?)
na: no, nada, menos.
ca: 1) y, también, incluso; 2) realmente, ciertamente;
3) nada más que; 4) pero.
eka-: uno, solo,
solitario, único.
citta-: mente,
razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido,
aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad,
como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el
conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y
emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmātra), conciencia
de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de
instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).
tantra
(tantraṃ): (n, nom, sg) dependiente, subordinado; 1) parte principal,
punto esencial; 2) enseñanza, doctrina.
vastu: (n, nom, sg)
cosa, objeto, artículo; 1) cosa, substancia, objeto (independiente del sujeto
que lo percibe y piensa), objeto “en su objetividad, tal como es en sí”; 2)
punto, localización definida; 3) constancia.
tad
(tat): (n, nom, sg) este, ese, aquel.
apramāṇaka
(apramāṇakaṃ): (n, nom, sg) improbable, indemostrable;
1) algo indemostrable o que no se puede probar, porque no es experimentado o conocido.
tadā: (indecl)
entonces, en ese caso, en ese momento, de esta forma, de acuerdo a algo,
además; 1) hace referencia a algo anteriormente citado.
kiṃ: (n, nom, sg) ¿qué?, ¿cómo?, ¿por qué?, ¿dónde?, ¿cuándo?
as
(syāt): (3ª pers, cond, sg) puede ser, quizás, tal vez.
Otras variaciones del texto original:
nacaikacittatantraṃcedvastutadapramāṇakaṃtadākiṃsyāt
nacaikacittatantraṃvastutadpramāṇakaṃtadākiṃsyāt
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
eka-citta-tantraṃ cet vastu syāt, tadā citte vyagre niruddhe
vā svarūpam eva tenāparāmṛṣṭām
anyasyāviṣayībhūtam apramāṇakam agṛhīta-svabhāvakaṃ
kenacit, tadānīṃ
kiṃ tat syāt?
Si un objeto dependiese de una
sola mente perceptora, cuando esta mente estuviese inhibida o distraída, el
objeto no estaría en contacto con ella y no podría ser objeto de otra mente.
Por tanto, dicho objeto no produciría ningún conocimiento válido, y sería
esencialmente desconocido. ¿Qué sería en ese momento?
—Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguien
en particular, ¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción?
(Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de
Patañjali”).
—Para que un objeto exista no es preciso que una mente lo
perciba. Por otro lado, sin percepción, ¿existiría una realidad objetiva? Este
punto de vista se opone a otros sistemas, como el budista, para quien los
objetos percibidos son más bien un producto de la mente, o el advaita vedānta,
que afirma que la existencia del objeto es ilusoria (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).
—El objeto existe independientemente de su conocimiento por
una conciencia. ¿Qué le sucede si tal conciencia no le percibe? Si la
conciencia no reconoce el objeto, esto quiere decir que la conciencia no lo ve,
o que el veedor no es estimulado por el objeto. Pero esto no quiere decir que
el objeto no exista (Iyengar, BKS “Light
on the Yoga Sūtras of Patañjali”).
—¿Así,
si todos vemos un objeto diferentemente, cómo podemos saber que este objeto no
es solo una extensión de nuestra mente? Si la percepción es consistente o
incoherente, esto no invalida la existencia del objeto. El objeto existe —las
cosas son reales (von Romberg, Margo “https://sanskritdocuments.org/sites/athayoga/sutra_ch4phn.html“).
sambadhyamānaṃ ca punaś cittena
kut utpadyeta? ye cāsyānupasthitā bhāgās
te cāsya na syuḥ,
evaṃ nāsti pṛṣṭham
ity udaram api na gṛhyeta |
Además, ¿por qué razón habría de
aparecer nuevamente para conectarse con la mente? (Más aún) sus elementos
constituyentes, al no ser conocidos, no existirían. De esta forma, si alguien
afirmase que la espalda no existe, tampoco existiría el vientre.
tasmāt svatantro’rthaḥ sarva-puruṣa-sādhāraṇaḥ | svatantrāṇi
ca cittāni prati-puruṣaṃ pravartante | tayoḥ sambandhād
upalabdhiḥ puruṣasya bhoga iti ||16||
Por tanto, el objeto es independiente
(de la mente) y común a todos los “sí-mismos-esenciales” (puruṣas); los distintos estados mentales funcionan para puruṣa; de la asociación entre los dos (objeto y mente) surge la percepción,
la experiencia del puruṣa.
—Nunca pueden
verse simultáneamente todas las partes de un mismo objeto. Entonces, suponiendo
que permaneciese visible la parte delantera del objeto, tendríamos que deducir
que no existe la parte trasera, no visible en ese momento. En consecuencia, si
la parte trasera no existiese, tampoco podría afirmarse que existe la
delantera. Por tanto, debe afirmarse que existe una realidad externa
independiente, campo común de la observación de todos los individuos; y que
también existen cittas separados para distintos
individuos. Y que todas las experiencias de puruṣa
resultan de la conexión de este “citta” (mente) con el mundo exterior
(Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”)
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Si la cosa fuese conocida por una sola mente, no podría ser nada en absoluto pues, dado que solo la conocería tal mente, sin ella no podría existir.
Objeción: la mente cuando conoce se encuentra inhibida, por tanto todo se inhibe de forma similar, pues se encuentra detrás de toda simultaneidad. No es precisa explicación adicional alguna.
Respuesta: no es así, pues supondría la desaparición de toda la vida en el mundo y tampoco quedaría nada que pudiese determinar lo sucedido. “Hay fuego: no lo toques. Toma esto, dame eso” —este tipo de intercambio generalizado finalizaría, pues las cosas desaparecerían junto con su mente asociada.
Objeción: algo totalmente similar a ello, producido en la cadena (de instantes de conciencia) sostendría la vida en el mundo.
Respuesta: pero, ¿quién determina que de tal cadena haya algo que pueda experimentarse como la cosa misma y se vuelva objeto de un conocimiento válido posterior? No hay razón para tal determinación.
En cualquier caso, puesto que la cosa solo dependería de una mente, lo que mantendría una idea concreta como objeto para tal mente en un momento dado no tendría relación con las ideas de otra mente, pues la cosa no dependería de una pluralidad de mentes. Así, cuando nos dijesen: “toma esto, dame eso”, ¿cómo podríamos llevarlo a cabo? Igualmente, un alumno que viva con su maestro tampoco podría cooperar para recibir instrucción. Por consiguiente, una cosa no podría depender de una sola mente, pues cuando dicha mente estuviese ausente o centrada en otro punto, la existencia de la cosa quedaría indeterminada.
Puruṣa es el experimentador, la mente es el instrumento y la cosa es el
campo, es decir, el objeto; las categorías de experimentador, instrumento y
objeto son distintas.
Objeción: ¿cómo es posible la experimentación de puruṣa a raíz de la asociación entre mente y objetos?
Respuesta: para quien reivindica tanto que no hay cosas separadas de la mente
como que las cosas dependen totalmente de ella, no pueden coexistir objetos
conocidos y desconocidos. (Sin embargo:).
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