Yogadarshana

Sādhus y Yoguis de la India: Austeridades Vaiṣṇavas, por Dolf Hartsuiker

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Haṭha Yoga

Cabría esperar que fuesen los Yoguis (o Gorakhnāthis) los expertos en Haṭha Yoga, puesto que a su fundador Gorakhnāth se le considera como el “inventor” del Haṭha Yoga (aunque éste sistema sea en realidad mucho más antiguo); sin embargo, hoy en día, son sobre todo los Rāmānandis quienes lo practican, por lo que he podido comprobar.

De hecho, hay muy poco sādhus que practiquen Haṭha Yoga, excepto quizá al principio de su práctica.

 

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Este Baba practica yoga diariamente y finaliza su paṅk-agni tapasyā colocando el mundo en su cabeza. Esta postura es emblemática para la vida de un sādhu, pues “invirtiendo todos los valores”, actuando de forma contraria a la naturaleza humana, trata de acelerar la iluminación.

Patañjali

Los Yoga-Sūtras de Patañjali es el tratado básico de yoga, datado entre unos doscientos años A.C. y trescientos D.C. Patañjali no fue el inventor del método, sino que sistematizó las doctrinas y técnicas tradicionales.

Las técnicas del Haṭha Yoga pudieron haber sido desarrolladas por los antiguos chamanes y hombres-medicina en los tiempos prehistóricos del “Dios Cornudo”.

En el curso de muchos siglos, estas técnicas se desarrollaron más a fondo y hasta cierto punto fueron sacralizadas por los Tántricos. Éstos, además de utilizarlas para sus rituales ocultos, profundizaron en los ejercicios físicos y de respiración para adquirir energías sobrenaturales, que entonces era básicamente lo que se pretendía conseguir.

 

En la práctica del Haṭha Yoga, el cuerpo, la respiración y la mente se consideran como un todo funcional, en el cual la acción de uno afecta a los otros dos.

El control del cuerpo a través de la práctica de distintas posturas disminuye el ritmo de la respiración; a su vez, el control de la respiración apacigua las “olas” de la mente, conduciendo eventualmente a un estado de conciencia pura e imperturbable.

Aunque los ejercicios de yoga tienen que practicarse de forma conjunta, al ser el cuerpo el vehículo material para todas las funciones y ser más fácil de manipular, constituye el objeto primario de atención.

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Ramātma Das

Prāṇa

Otro aspecto de la respiración que es preciso ejercitar y controlar es el prāṇa. Esto es la “fuerza vital”, el “aire vital”, que no es el aire en sí, sino una parte imperceptible de él --para los sentidos ordinarios.

Prāṇa penetra el cuerpo con la respiración y circula a través de una red imperceptible de canales sutiles de energía, los nāḍīs.

 

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Ramnath Giri en padmāsana

La captación de prāṇa puede aumentarse mediante ejercicios de respiración, es decir, mediante prāṇāyāma, y puede conducirse a distintas partes del cuerpo mediante posturas yóguicas y concentración mental.

 

Āsanas

Las distintas posturas, conocidas como āsanas, limpian los nāḍīs, estimulan el flujo de prāṇa y facilitan un padmāsana perfecto, o postura del loto, para que pueda mantenerse durante mucho tiempo sin molestia.

Padmāsana es la postura básica para todos los ejercicios mentales y de meditación, puesto que alinea los nāḍīs, los “centra” en el cuerpo, y los inmoviliza.

 

Phalahari, dūdahari, ayunando

A excepción de los Aghoris, todos los sādhus son vegetarianos.

Pero hay algunos Babas, especialmente entre los Rāmānandis, que se conocen como Phalaharis y comen solo fruta, arroz y algunos vegetales “silvestres”.

Y hay unos pocos, todos Rāmānandis, que restringen su dieta incluso aún más y se alimentan solo con leche, los Dūdaharis.

La leche es más que un simple alimento físico; como uno de los cinco productos de la vaca sagrada es una sustancia espiritual.

Todos los sādhus ayunan en el ekādaśī, el undécimo día después de cada luna llena y cada luna nueva, en que los vegetarianos comen el alimento de los Phalaharis, los Phalaharis toman solamente leche, y los Dūdaharis beben solamente agua.

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Nārāyaṇa Das, el santo dirigente de un importante āśram, es un conocido “bebedor de leche”. Desde hace más de cuarenta años, su único alimento ha sido dos vasos de leche al día.

Además, algunos siguen una dieta selvática, comiendo solamente alimentos no cultivados, o siguiendo una mono-dieta.

Algunos sādhus mantienen que incluso sería posible vivir solamente a base de agua, ya que así se hacía antiguamente, o incluso más increíble todavía, vivir solamente de aire.

Este rumor llegó incluso hasta Europa en el siglo XIV, con el Livre des Merveilles, que afirmaba que había gente en la India que “vivía del aire” o del “aroma de las flores”.

 

Los Kathia Babas y los Lohalangari Babas

El celibato es sin ninguna duda la austeridad más importante practicada por los sādhus. Según la metafísica Yoga, la energía sexual, el fuego de la pasión, es la principal fuente potencial de energía espiritual.

Pero como ayuda al control mental de la sexualidad, a veces debe emplearse el control físico y uno de los métodos es el uso continuado de los “cinturones de castidad”.

Es una austeridad más bien “reciente”, de no hace más de 300 años, y solamente la practican los Vaiṣṇavas del Nimbārki Sampradāya.

Esta austeridad, como casi todas, se mantiene normalmente por un mínimo de doce años.

Un dhoti cubre generalmente esta modesta ropa interior de madera, pero como estos Babas están a punto de tomar un baño, tienen una razón válida para quitárselo.

 

Kathia Baba

El arbandh de madera (abajo a la izquierda) junto con su langoti podría considerarse ciertamente un “cinturón de castidad”, salvo que en este caso es autoimpuesto.

El langoti se puede quitar para la limpieza, pero el arbandh, por supuesto, permanece siempre colocado.

 

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Jaganāth Das usa el cinturón desde hace trece años y ha hecho voto de seguir utilizándolo toda su vida.

 

Lohalangari Baba

Kailās Das (a la derecha) ha usado este cinturón metálico de castidad durante cincuenta años. También se le conoce como Mauni Baba, puesto que no habla desde hace doce años

 

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Pañcāgni, o “austeridad de los cinco fuegos”

 

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En este relieve del siglo séptimo, se representa Pārvatī rodeada por fuegos en las cuatro direcciones, mirando fijamente el sol (pañcāgni tapas).

Templo de Śrīsitaleśvaradeva, Naresar, P.M.

Solo los sādhus que pertenecen a la secta de los Rāmānandis realizan la austeridad de los cinco fuegos, pañcāgni tapas, tal como se denomina, o más comúnmente dhuni tap. Pañcāgni tapas se menciona en la antigua mitología hindú como una de las primeras formas de penitencia ascética.

Originalmente consistía en rodearse de cuatro fuegos, sentándose en el brillante y caliente sol del mediodía que sería el quinto fuego.

Hoy en día se ejecuta con distinto número de fuegos, comenzando con cinco, y progresivamente aumentando el número a lo largo de dieciocho años, hasta que los fuegos llegan a formar un círculo y el tapasvin transporta un recipiente con fuego en la cabeza.

Debo hacer notar que dhuni tap se ejecuta con distintos grados de formalidad y con el correspondiente tiempo de duración por sesión. Algunos Babas efectúan los rituales y terminan en 15 minutos, otros tardan de 45 minutos a una hora.

 

Hay cierta ostentación implicada también (como con la mayoría de las austeridades extremas), porque el dhuni tap se efectúa generalmente al borde de la carretera, donde los peregrinos lo contemplan al pasar. Asombrados, los peregrinos pueden estar más dispuestos a efectuar una donación.

El dhuni tap confiere cierto status en la comunidad sādhu.

En el Ujjain Kumbha Mela de 1992, fui testigo de ofrendas de estiércol seco a los Babas del dhuni tap tal como se registra en el grabado publicado en 1729 en Tavernier.

 

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Una parte integrante del ejercicio es el ofrecimiento ritual de productos alimenticios a los montones de estiércol que están ardiendo, al fuego santo, junto con la murmuración de los mantras correspondientes.

En este ritual ascético los sādhus se sacrifican simbólicamente al fuego, se convierten ellos mismos en la ofrenda.

Habiendo hecho ofrendas a sus fuegos, el Baba sopla la śaṅk, o concha, para invocar la deidad. Es el instrumento musical con el cual Viṣṇu produce el sonido primordial de la creación, y es utilizado solamente por los Vaiṣṇavas. Con esto concluyen los rituales preliminares, y ahora el Baba puede sentarse en meditación.

 

Pañcāgni-tapasyā se debe practicar durante dieciocho años consecutivos, pasando a través de varias etapas.

La primera fase implica rodearse de cinco fuegos.

Durante las siguientes etapas habrá siete, doce, y ochenta y cuatro fuegos, culminando en “innumerables”, es decir, en un círculo de fuegos, y finalmente, en la última etapa, se coloca un recipiente con fuego en equilibrio sobre la cabeza. Cada etapa se practica durante tres veranos consecutivos.

Generalmente cada sesión de austeridad del fuego finaliza con la ejecución de algunos ejercicios de Haṭha -Yoga.

Pañcāgni es bastante popular hoy en día.

Para preparar la austeridad del fuego, un Baba purifica el lugar con estiércol fresco de vaca, arregla los montones del combustible y la parafernalia ritual, y toma un baño. Muchos Babas fuman uno o dos chilam, para conseguir el ánimo correcto.

Entonces santifican su cuerpo aplicando el tilak.

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Ejecución de una postura de Haṭha Yoga, la postura invertida sobre la cabeza, después de la austeridad de “cinco-fuegos”.

 

Cuando se reúne un grupo de ascetas, como por ejemplo durante un festival, realizan el dhuni-tap en el mismo lugar, pero cada uno lo efectúa más o menos a su propio ritmo. Puesto que la meditación y la repetición del nombre del Señor es un asunto privado, los Babas pueden cubrir su cabeza con una tela. Esto responde también a un propósito aún más práctico, porque a menudo el paño se coloca mojado, y de esta forma ofrece un cierto aislamiento contra el intenso calor.

 

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Mahamandaleśvar Madhvacharge

El estadio final de la austeridad del fuego se llama kapar-dhuni, es decir el fuego (dhuni) en un recipiente (kapāla) sobre el cráneo (kapāla).

El círculo de innumerables fuegos alrededor del Baba nunca está completamente cerrado, de tal forma que pueda entrar lo espiritual. Además, un círculo completo simbolizaría la perfección, que solamente el Señor puede ostentar.

 

Khareśvari, o Baba “siempre de pie”

Un Baba “siempre de pie”, denominado khareśvari, es el que ha hecho voto de no sentarse o tumbarse durante doce años. Puede descansar una pierna colgándola de una cuerda que se sujeta a un balancín. Es una austeridad dolorosa: las piernas y los pies hinchados tienden a desarrollar úlceras persistentes.

Los Khareśvaris puede dar paseos, pero lo normal es que permanezcan sujetos en una esquina a su balancín --y siempre de pie.

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Detalle de un grabado de Picart, del siglo 17.

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Bajrang Das, un Baba “de pie”, que nunca se sienta, día y noche.

También duerme de pie, colgando sobre su balancín. Un cinturón de castidad metálico cubre sus órganos genitales.

Algunos, en una mela por ejemplo, pueden convertir esta austeridad en toda una actuación. A los peregrinos les impresionan mucho los Khareśvaris y en consecuencia son muy generosos con sus donaciones, en dinero o en especie.

Un árbol es el lugar tradicional para la austeridad de pie, no sólo porque el balancín se puede sujetar a una rama, sino también debido a la identificación del Baba con el árbol, pues también se llama vṛkāsana (o vṛkṣāsana), que significa “postura del árbol”.

 

Y de hecho, el khareśvari comienza a asemejarse a un árbol, con sus pies hinchados que parecen raíces, y con un firme enraizamiento en la tierra.

La austeridad “siempre de pie” es practicada por Rāmānandis, Nāgas, Nāths y Udasins.

 

Parikrama

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Parikrama significa caminar en círculos, en el sentido de las agujas del reloj, alrededor de un objeto o espacio sagrado, por ejemplo la deidad de un templo, un templo concreto o una montaña. Esta es una práctica normal para todo hindú como medio para entrar en comunión con lo sagrado.

Pero puede convertirse en una auténtica austeridad y entonces lleva por nombre el de daṇḍavat parikrama, que significa “moverse en círculos como un bastón”.

El peregrino (o el Baba) se tiende en el suelo completamente estirado, pone una piedra (o algo) delante de él, se levanta, da algunos pasos hacia la piedra, se tiende de nuevo, etc. Éste sería el método “rápido”, y como tal también lo efectúan los peregrinos.

 

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Pero sādhus, como Rama Kishan Das fotografiado aquí, se levanta y se tiende en un mismo punto 108 veces, recitando mantras al mismo tiempo. A continuación se desplaza hacia adelante la longitud de un cuerpo. Hacia el final del día, cuando haya progresado unos veinte cuerpos, el Baba marcará el punto para continuar al día siguiente.

De esta forma tardará unos dos años en rodear la montaña sagrada.

 

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